《佛說像法決疑經》淺解

                                                              
解:這是佛臨入滅前,預言像法時期種種衰變的一部經。
 
聞如是。一時,佛在跋提河邊,沙羅雙樹間,度須跋陀羅竟。諸大菩薩,聲聞弟子,諸大梵王,天龍鬼神,諸國王等,一切大眾嚴然不散。

解:這部經是我(阿難)親自聞佛所說。那時候,佛在印度的跋提河邊,沙羅雙樹間,臨入涅槃,收了最後一名弟子“須跋陀羅”後,諸位大菩薩、大羅漢、諸天梵王、天龍鬼神、諸國王等,知道佛要離世入滅,都不肯散去。

爾時世尊告諸大眾:“大般涅槃”已廣說竟,我向已為普廣菩薩說十方諸佛剎土,汝等大眾若有疑者,可速問之,無上法寶不久磨滅時諸大眾聞佛此語,悲泣哽噎,不能自止。唯有證解脫者,不能生悲戀。

解:這時佛對大家說:我為人、天大眾已經說完了《大般涅槃經》,已為普廣菩薩說完“十方諸佛剎土”,你們是否還有什麼疑問,可快快的問,無上的佛法不久就要於世間漸漸斷滅。
這時大眾聽佛說出此話,有好多都悲泣哽噎不能自止,只有證得解脫生死者,不生悲戀之情。
          

爾時眾中,有一菩薩名曰常施,承佛威神從座而起。合掌向佛而作是言:“欲有所問恐傷聖心,唯願如來不以為咎。”佛告常施:如來已度世間八法,何須疑也?常施菩薩白佛言:“世尊,如來去世後,一切眾生不復睹見如來色身,不聞真法。於未來世中像法之時,善法漸衰,惡轉熾然,當爾之時,教諸眾生作何福德,最為殊勝?”

解:這時在大眾中,有一名善於布施的菩薩,名字叫“常施菩薩”,從座而起,合掌恭敬向佛問道:“世尊,我有些問題想問,又恐怕在這個時候傷了佛的心,希望如來不以為咎。”佛告訴常施菩薩:如來已度世間八法,你還有什麼疑問呢?常施菩薩回答佛說:“世尊,您去世後,一切眾生再也不能看見如來的色身,不能親聞如來講法的音聲!在未來世'像法時期',善法漸漸衰敗,惡法如
大火一樣燃燒世間,到了那時候,教導眾生修什麼樣的福德(來護持自己)最為殊勝呢?”

世間八法:一是教,二是理,三是智,四是斷,五是行,六是位,七是因,八是果。

爾時世尊告常施菩薩:善哉!善哉!來世眾生甚可憐愍,何以故?一切眾生勤苦修行,不會正理,作福彌積,獲報甚微。

解:這時釋迦牟尼佛聽常施菩薩為將來眾生請問,連連說:好啊!好啊!將來世的眾生是十分可憐憫的,為什麼這麼說呢?因為那時候的眾生,雖勤苦修行,但是找不到正理(修行正路),出財出力修了很大的福,獲得的福報卻甚微少。

善男子,未來世中,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、長者、居士、婆羅門等,輕賤我法,薄淡三寶,無有真實。雖作眾善,求名求利,求勝他故,無有一念作出世心。

解:(為什麼會修福多而獲報少呢?)因為未來世中的比丘、比丘尼、國王、大臣、長者和在家學佛男女居士等等,雖在佛門中供養、修福,然而卻輕視、薄淡三寶,無有真實心,雖舍力捨財,心中想到的卻是貪名圖利,或是以“我慢心”相互攀比,或是為勝過別人,沒有一點點出離解脫之心。

善男子,未來世中,像法之時,無量災變惡事,何者是也?一切道俗,不識法軌。檀越設會請僧,遣人防門守戶,遮障比丘,不聽入會。若貧窮乞人,欲入乞食,复障不聽。如此設會,徒喪飲食,了無善分。復有眾生專欲獨善,不化眾生,見他作善,不能隨喜,助其少多,如此人輩,其福微劣。

解:佛告常施菩薩:善男子,未來世“像法時期”裡,有無量的災變惡事發生,都是些什麼事呢?到了那個時候,一切出家比丘和在家居士,不懂佛法中供齋飯的規矩。布施齋飯的人設供齋大會請僧,遣人看守房門,遮障其他比丘,不叫入內。如果有貧窮乞食的人想入內乞食,也是障礙他,不叫入內。這樣的供齋,白白地耗喪了飲食,得到的利益卻是微乎其微。又有眾生做善事時,獨自做善,不化導眾生一起來做,見別人做善,不能隨喜,不能隨力相助,這樣做善的人,獲得的福德微劣。

檀越:就是行布施的人。

復有眾生,見他舊寺塔廟形像,及以經典,破落毀壞,不肯修治,便作是言:“非我先崇所造,何用治為,我寧更自造立新者。 ”善男子,一切眾生造立新者,不如修故其福甚多。

解:又有眾生,見到過去別人修建的塔寺、廟宇或是佛像,以及經典等,有破落損壞的地方,不肯修建修理,反而說:“也不是我先輩祖師所造,我為什麼要修治呢?有能力的話我寧可再造立新的。”善男子,一切眾生造立新的,不如修治破舊的(塔寺、廟宇、經像等)得福甚多!

復有眾生,見他聚集作諸福業,但求名聞,傾家財物以用布施,及見貧窮孤獨,呵罵驅出,不濟一毫。如此眾生,名為顛倒作善,癡狂修福,名為不正作福。如此人等甚可憐愍,用財甚多,獲福甚少。

解:又有眾生,我們看到他聚集做了很多福業,但是他們只為貪名圖利,為求名利可以傾盡家財做大布施,可是見到貧窮人和無依無靠的孤苦人,卻呵罵驅逐,不肯施捨一文錢。這樣行布施的眾生叫做“顛倒作善,癡狂修福,名為不正作福”。
這樣的人,十分可憐憫,用財很多,獲福很少。

善男子,我於一時告諸大眾,若人於阿僧祇身,供養十方諸佛,並諸菩薩及聲聞眾,不如有人施畜生一口飲食,其福勝彼百千萬倍無量無邊。善男子,我於處處經中說布施者,欲令出家在家人修慈悲心,布施貧窮孤老​​,乃至餓狗。我諸弟子不解我意,專施敬田,不施悲田。敬田者,即是佛法僧寶;悲田者,貧窮孤老,乃至蟻子。此二種田,“悲田最勝”。

解:善男子,我過去時常告訴大家,假如有人,以無量無邊身,生生世世的供養諸佛,並諸菩薩、羅漢,不如有人以慈悲心布施畜生一口飲食,其福勝彼百千萬倍無量無邊。善男子,我在許多經中講說布施,目的就是想叫出家、在家人修慈悲心,布施貧窮人和孤獨的老人,甚至餓狗。可弟子們沒理解我的意思,專布施“敬田”,不施“悲田”。什麼是敬田?敬田是佛、法、僧三寶;什麼是悲田?悲田是貧窮孤老,乃至螞蟻、昆蟲等。
此二種田相比,布施悲田得福最多、最勝。

善男子,若復有人,多饒財物,獨行布施從生至老,不如復有眾多人眾,不同貧富貴賤,若道若俗,共相勸他,各出少財聚集一處,隨宜布施貧窮孤老、惡疾重病,困厄之人,其福甚大。假使不施,念念之中施功常生,無有窮盡。獨行布施,其福甚少。

解:善男子,如果有人富有財物,自己獨行布施從生至死,不如與眾多人等,不論他有多少錢財,不論是身份貴賤,也不論是出家人還是在家人,能夠自己布施,同時勸別人布施,哪怕各自出錢財不多(積少成多)聚集在一起,隨時隨地佈施貧窮孤老​​,或者布施那些有惡疾、重病、困厄之人,這樣的布施,得福甚大。假使你沒有能力布施,但是心中念念想著慈悲濟人,那樣你也同樣能得無窮無盡的福德。
能使眾人共做布施和自己獨做布施比較起來,獨行布施得福很少。

上面佛告訴了我們,未來世中災變惡事將發生時,眾生要行布施修福。如果沒有大的福德護衛自己是不行的。那麼應該怎樣修福呢?佛告訴我們:1、供養三寶時,供僧齋飯,要供養一切能來的人。 2、修造塔寺、佛像等,修故舊的功德大於造新。 3、要以慈悲心布施,不要以攀比和勝過別人的“我慢心”布施。 4、慈心布施貧窮孤老​​,乃至餓狗,其福大於自求福德供養諸佛。 5、獨行布施不如勸眾布施。 

下面佛為大眾講說布施的道理,及慳貪不捨、隨口造罪的果報。

善男子,未來世中,我諸弟子樂好衣服,貪嗜美味,貪求利益,慳貪積聚,不修慈心,專行恚怒。見他作善諍共譏嫌咸言:“此人邪命諂曲,求覓名利。”若見布施貧窮乞人復生瞋恚,作如是念:“出家之人何用布施,但修禪定、智慧之業,何用紛動無益之事務?”作是念者,是魔眷屬。其人命終,墮大地獄,經歷受苦。從地獄出,墮餓鬼中受大苦惱;從餓鬼出,五百生身墮在狗中;從狗出已,五百世中常生貧賤,常患飢窮,種種諸苦,無有一念適意之時。何以故?見他施時,不隨喜故。

:善男子,未來世中,有佛弟子違背佛教導,專喜歡穿好衣,貪美味,貪求財物,聚積財物,不修慈心(不行布施),專行瞋恚。不但自己慳貪,而且見別人布施作善時,還攻擊、笑話,說他人的布施是為名圖利,是邪命諂曲。如果見布施給貧窮乞人,更加瞋怒,說什麼,出家人還用什麼布施,應該只修禪定、智慧之業,何用做這些無利益​​之事!起這種念頭的人,是魔眷屬。這個人命終之後,要墮大地獄受苦無窮。從地獄出,墮餓鬼中受大苦惱;從餓鬼出,五百生墮狗胎;從狗出,五百世中常生貧賤家中,常受飢窮困苦,無有一念適意之時。這是為什麼呢?這是因為見別人布施,不能隨喜的緣故。

善男子,我念成佛皆因曠劫行檀布施,救濟貧窮困厄眾生,十方諸佛亦從布施而得成佛。是故我於處處經中說“六波羅蜜”,皆從“布施”以為初首。善男子,譬如有人雙足俱折,意欲遠步,不能得去。比丘亦爾,雖行“五波羅蜜”,經琩F劫,若不布施,不能得到涅槃彼岸。

解:善男子,我念成佛,皆因無量劫中行布施,救濟貧窮困厄眾生,十方諸佛也是從行布施而成佛道。因此我於很多部經中說“六度”,都是以布施為開始。善男子,譬如有人雙腳俱折,想去很遠的地方,那是不行的。出家修行人也是這樣,雖行“五度”而不行“布施度”,即使修行琲e沙一樣的劫數,也不能到達涅槃彼岸。 

六波羅蜜:“波羅蜜”是梵語,譯成漢語是“到彼岸”。六波羅蜜就是菩薩的修行法“六度”,能度“自己和別人共同到達生死彼岸”。六度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。

善男子,不行施者則戒不淳;戒不淳故則無悲心;無慈悲者則不能忍;無忍辱故則無精進;無精進故則無禪定;無禪定故則無智慧;無智慧故常為無量客塵煩惱之所得便。善男子,此“布施法門”,三世諸佛所共敬重。是故“四攝法”中,財攝最勝。 

解:善男子,不行布施,則戒行不“淳”(真實);戒不淳則無“悲心”;無慈悲心則不能修“忍辱”;無忍辱則沒有“精進”;無精進則無有“禪定”;無禪定則無“智慧”;無智慧則被外境煩惱干擾,影響修道。善男子,此佈施法門,三世諸佛共同敬重。
所以菩薩“四攝法”中,財布施是最勝之攝。

客塵:就是外界客觀條件。四攝法:菩薩利益攝受眾生入菩提路的四種方法,有布施、愛語、同事、利行。 

善男子,我又一時讚歎持戒;我又一時讚歎忍辱;或複一時讚歎禪定;或複一時讚歎智慧;或複一時讚歎頭陀;或複一時讚歎少欲;或複一時讚歎聲聞;或複一時讚歎菩薩,如是種種,隨機不同。

解:佛告訴大家,我很多部經中一時讚歎持戒,一時讚歎忍辱,或一時讚歎禪定……這些讚歎都是根據大眾的不同根基而說。
小乘人為求自我解脫,佛則讚歎出家得離眾苦,使小乘人生起修學信心,而得成就。大乘人有廣度眾生之心,佛則讚歎在家人能接觸大眾,方便修菩薩道,各種讚歎只為一個目的:令眾生皆得大覺悟。有些人不懂這個道理,以我知我見議論佛經,這部經好,那部經不好。這樣可不行,這可是在造大罪過呀! 

頭陀:是修十二種苦行的出家人。

未來世中,諸惡比丘,不解我意,各執己見,迭相是非,破滅我法。諸惡比丘亦復在座演說經法,不達我深意,隨文取意,違背實相無上真法。口常自嘆:“我所說義應著佛意,其餘法師誑惑道俗。”作是語者,永沈苦海。諸惡比丘,見他修定,復作是言:“此人愚癡,猶如株兀,不覺經論,何所修行?”作是語者,殃咎累劫。 

解:未來世中將出現一些惡比丘,他們不能理解如來講法,各執自己的我知我見,相互說是說非,破滅佛法。這些惡比丘也能上座演說經法,言詞華麗,但是不達我深意。隨文取意,違反實相妙理,卻常自我讚歎:“我講說的最符合佛意,其餘法師所講是誑惑出家、在家人。”說這樣話的人,必墮三途苦海,受無量劫罪報。又有諸惡比丘,見別的出家人修禪定,惡口說人愚癡、不懂經論,坐那兒不動,猶如株兀(死木疙瘩)。
說這樣話的人是自找禍殃,使自己多劫受苦。

諸惡比丘,為名利故,迭相毀呰。諸惡比丘,或有修福,不依經論,自逐己見,以非為是,不能分別是邪是正,徧向道俗作如是言:“我能知是,我有見是。”當知此人,速滅我法。 

解:這些惡比丘,為名利的緣故,相互爭論、抵毀(說人壞話)。諸惡比丘,或有修福的不按經論,執持自己的意思,以非為是,不能分別邪、正,卻向大家誇口說自己之能。當知此人,速滅我法。 

諸惡比丘,亦復持律,於“毘尼藏”不達深義,便作是言:“毘尼藏中,佛聽食肉。”善男子,我若解說食肉義者,聲聞緣覺及下地菩薩之所迷悶,凡夫比丘聞之誹謗。
故毘尼藏聽食肉者,皆是不可思議。

解:這些惡比丘,他們也都說自己持戒律,但是並不了解“戒律”的深義,邪解戒律藏條文說:“佛在律藏中說,准許比丘食肉。”善男子,我若解說“食肉”,聲聞、緣覺及下地菩薩都要迷惑,凡夫比丘聽到了會誹謗。以這個緣故,“律藏”中准許食肉者,皆是不可思議。 

毘尼藏:就是律藏。

善男子,我從初成道乃至今日,所有弟子,處處受肉食者,凡夫之人“實見食肉”。復有眾生見諸比丘“示現食肉”;復有眾生知諸比丘食肉之時深入無量“諸對治門”。無量比丘斷上煩惱;無量比丘斷中煩惱;無量比丘斷下煩惱;無量比丘度脫眾生,令入佛道。如來教化不可思議,我從成佛已來,我諸弟子未曾食噉眾生肉也。我於“毘尼”中聽食“肉”者,定知此“肉”不從四大生,不從胎生,不從卵生,不從濕生,不從化生,不與識合,不與命合,當知世間都無此“肉”。善男子,未來世中,諸惡比丘,在在處處講說經律,隨文取義,不知如來隱覆秘密。善男子,佛出於世令諸弟子食眾生肉者,無有是處。若食肉者,何名大悲。 

解:這段經文,佛詳細的解釋了佛在世時比丘食肉是怎麼回事。
最後一句佛說:“若食肉者,何名大悲。”告訴了我們“食肉”是斷大悲心的行為。

善男子,今日座中無央數眾,各見不同,或見如來入般涅槃;或見如來住世一劫;或見如來住無量劫;或見如來丈六之身;或見小身;或見大身;或見報身坐蓮花藏世界海,為千百億釋迦牟尼佛說心地法門;或見法身同於虛空,無有分別,無相無礙,徧周法界;或見此處沙羅林地,悉是土沙草木石壁;或見此處金銀七寶清淨莊嚴;或見此處乃是三世諸佛所行之處;或見此處即是不可思議諸佛境界真實法體。 

解:佛又接著說:善男子,今天在座的大眾,各人證得的聖果不同,所見的境界也不相同,比如有人見佛入滅;有人見佛住世一劫;有人見佛住世無量劫;有人見如來相貌是一丈六尺金身;有人見的是八尺金身;有人見佛大身無量無邊;有人能見如來無量大的報身坐蓮花藏世界海,在為千百億釋迦牟尼佛說“心地法門”;或有人見如來法身與虛空等同,無​​有分別,無相無礙,周遍法界;或見此處沙羅林地,是土沙草木石壁;或有人見此處是金銀七寶清淨莊嚴;或見此處乃是三世諸佛所行之處;或見此處是不可思議諸佛境界真實法體。

佛在這段經文中說出了“諸法真實相”,眾生業報不同,所見境界也不相同。

善男子,諸佛出世,遊行止住一切所為,皆悉遠離世間之相,亦復不離世間,顯示實相法。 

解:諸佛如來在世間示現成佛​​,生、老、病、死,起居、飲食,行、走、坐、臥,看似與世間人無異,實際如來在世間遠離世間相。雖然遠離世間相,但是並不脫離世間相,顯示實相法。 

如來所說,總含萬法,演說一字、一句、一音所唱,能令一切眾生,隨種種類、種種根性,各得不同,所解各異。
如來不共之法,不可思議,非諸聲聞緣覺所知。

解:如來說法,一法之中即含萬法,演說一字、一句、一音,可以讓一切眾生隨類而解。人聽是人語,鳥聽是鳥音,六道眾生聽到的都是各自語言,各得其利。大乘根基人聽到的是佛講大乘法;小乘根基人聽的是佛講小乘法;惡人聽是叫止惡;善人聽是叫做善;六道眾生聽了,該脫苦的脫苦,該得解脫的得解脫,該證聖果的證聖果。任何眾生聽佛講法都能獲得利益,這是佛獨有的,並非諸羅漢、緣覺所能知曉。 

佛當年在世沒寫佛經,那是因為佛獨有的“不共法”,文字沒法表達。佛去世後,羅漢們看到眾生太苦,為救度眾生,不得已,將佛說的法用文字記錄了下來。
眾生身體就是佛“法身”的一部分,眾生用至誠心讀經,佛即知曉,眾生即獲佛力加持,所得利益與佛在世一般無二。
至誠心大,獲利益就大;至誠心小,獲利益也小;無有至誠心讀經,則難獲利益。

如來以自在之力,隨機隱顯教化眾生。像法中,諸惡比丘,不解我意,執己所見,宣說十二部經,隨文取意,作決定說。當知此人,三世諸佛怨,速滅我法。 

解:如來以自在之力化度眾生,隨眾生根機,或現身度化,或隱身度化。像法中,有些惡比丘,不解如來真實意,執著自己的見解,講說佛法隨文取意,不應眾生根基,做“決定說”(誤導眾生入迷途,使眾生修學不得成就,使眾生對佛法不能生信,漸漸失去修學的信心)。這種講法,能使佛法加速斷滅,使三世諸佛悲嘆。 

眾生當以何身得度,佛即現何身而為說法,對不同人講說不同的法,不能做“決定說”。佛法如法藥,能治病的藥都是好藥。好比腹內無食需要食物,天冷無衣需要衣服。上好的飲食,名貴的衣服,送給需要的人,才稱為“好”,不能應需,便稱為“不好”。因此說,佛法不能作“決定說”。

善男子,諸佛說法常依二諦。
說世諦法時,不違第一義諦——旨近以標遠,立像表玄。

解:諸佛說法是依世間“俗諦”與出世間“第一義諦”。佛說俗諦時,不違第一義諦。 

二諦:“諦”是真理的意思。 “世諦”是說世間的真理;“第一義諦”是說出世間的真理。世間真理人們都能接觸到,容易懂;出世間真理只有聖人能見得到,但是這兩種道理並不矛盾。佛在講法時,都是用世間的道理來講說出世間的道理。 

旨近以標遠,立像表玄:就是用世間法作例子,來比喻出世法。用能了解、能看到的東西(像)來講說無法看到的出世法(玄)。
比如“大圓鏡智”,用圓鏡的功用,比喻出世間的“般若智”(鏡子光潔明亮,無論照多髒的東西也不為所染,物來則顯,物去則空)。

諸惡比丘,於此義中不能解了,誹謗不信,隨相取義,歷劫受殃。是諸比丘,亦復自稱:“我是法師,我是律師,我是禪師。”此三種學人能滅我法,更非餘人。此三種人,迭相說過,迭相毀呰。此三種人,入於地獄,猶如箭射。 

解:諸惡比丘,於此義不能明白、不能了解,反而心生邪見,誹謗不信,隨相取義,使不明道理的眾生誤導受害。造這種罪過的人,要經歷數劫的苦報。這樣的比丘也會自稱:“我是大法師,我是能曉戒律的律師,我是修習禪定的禪師。”這三種人,能滅我法,更不用別人。他們以邪知邪見、我慢、貪名圖利,互相說過,互相譏毀。此三種人,入地獄如射箭那麼快。 

爾時常施菩薩白佛言:“世尊,如是諸比丘何時當出?”

解:此時常施菩薩問:“世尊,像這樣的比丘什麼時候能出現在世間呢?” 

善男子,我滅度已,千年後惡法漸興。千一百年後,諸惡比丘、比丘尼,徧閻浮提,處處充滿。不修道德,多求財物,專行非法,多畜八種不淨之物。身無十德,畜二沙彌。未滿十臘,已度沙彌。以是因緣,一切俗人輕賤三寶。

解:佛說,在我滅度一千年後,惡法漸漸地興起。一千一百年後,諸惡比丘、比丘尼,遍閻浮提,處處充滿。這些出家人不修道德,多求財物,專幹非法之事,多蓄(養、積聚、儲藏)八種不淨之物,身不具足佛弟子十種德行,便收徒弟(一是沙彌,二是沙彌尼),出家不滿十年,就剃度沙彌。以此種因緣,令一切在家人輕視三寶。 

八種不淨之物:指的是金、銀、奴、婢、牛羊、倉庫、販賣、耕種。

從是已後,一切道俗,競造塔寺,徧滿世間。塔廟形像處處皆有。或在山林曠野,或在道邊,或在巷路,臭穢惡處,頹落毀壞,無人治理。

解:佛入滅一千一百年之後(也就是像法初期),一切出家、在家人為自己修福,開始大造佛像、塔寺遍滿世間,塔廟形象處處都有。或者在山林曠野之處;或在道邊;或在偏僻無人去的地方;或是臭穢造惡業的地方。造完之後,任其頹敗毀壞,再就沒人管理了,這種現像到處可以看得見。

爾時道俗雖造塔寺供養三寶,而於三寶不生敬重。
請僧在寺,不與飲食、衣服、臥具、湯藥,返更於中藉取乞貨,食噉僧食,不畏未來三途之苦。

解:這個時候,出家、在家人雖然造塔、寺供養三寶,但是對三寶並沒有恭敬心(只想為自己修福)。造好寺廟請僧在寺,丟下不管。不按時供養飲食、衣服、臥具、湯藥,反而覺得建寺廟有功,到寺如到自己家中一樣,隨便藉財拿物,吃大眾供養三寶的飲食,一點兒也不怕死後受三惡道的苦報。
正法時,比丘、比丘尼都按戒律要求去做,行十二頭陀行,托缽乞食,不自耕自食、儲蓄錢財等。這樣,飲食皆由眾生供養,出家人生不起我慢心,時時感眾生恩。到了像法時期,眾生大量建寺,請僧入寺。貪圖安逸的出家人,便把寺院當成了家,本來是出了家,如今又有了一個“家”。住進寺院後,眾生不按時供養,出家人不去托缽乞食,衣、食沒了著落,就自己想辦法,自耕自食、積攢錢財備急需。這時的出家人,雖然身穿如來服,從此辦的事,就不都是佛家的事啦。
他們不持戒,不如法修,使佛法漸漸頹敗。

當爾之時,一切俗人,不問貴賤,專欲於僧中作不饒益,侵損惱亂,不欲擁護。如此人輩,永墮三途。

解:在這時,一切在家之人,不論是貴人賤人,對三寶失去了恭敬心,都敢在僧人中做侵損惱亂、不擁護的事。這樣的人,是要永墮三途惡道的。

善男子,未來世中,一切俗官,不信罪福。稅奪眾僧物,或稅畜生穀米,乃至一毫之物,或驅使三寶奴婢,或乘三寶牛馬。 

解:未來世一切俗官,不信因果、不信罪福,以收稅的方法,奪取大眾供養僧眾的財物、畜生、穀米。三寶物品,俗人侵占一毫,都要得罪無量。使喚寺廟里幹活的人,用寺廟裡的牛、馬,都是要得罪無量的。 

一切俗官,不得撾打三寳奴婢畜生,乃至不得受三寶奴婢禮拜,皆得殃咎,何況驅策撾打。告諸俗官,若有禁防剡羅輸稅之處,慎莫令比丘輸稅。
若欲稅出家人者,得罪無量。

解:(在這裡佛又慈悲地告訴將來當地方官的人。)一切俗官,不得撾打寺廟裡的人和畜生,就連接受三寶奴婢禮拜都有大罪過,更何況驅使撾打啦!告訴世間當官的人,如果有禁地、防地,或是有上司象閻羅王一樣命令必須交稅,即使這樣,也千萬不能讓比丘交稅。要是讓出家人納稅,得罪是無可限量的。 

善男子,當爾之時,一切道俗若作福業,應當布施孤老貧困惡病之人。復次應治,破壞塔廟及諸形像。莫問己許他許,隨其力能,一切皆治,其人功德不可思議。但能修故,不假​​造新。 

解:這個時候,一切出家、在家人若修福業,應當布施孤獨的老人和貧困、惡病之人。善男子,還應當修理那些破壞的塔廟、佛像等。不用問別人可不可以做,隨自己的能力去做就可以。這樣做的人,功德不可思議。
修復舊的,勝過造新。
塔寺、佛像,有能為眾生造福的功用。眾生見到塔寺、佛像的莊嚴,能生起恭敬心,一禮拜、一讚歎皆獲無量福。如果有一尊頹壞不莊嚴的佛像立在那裡,旁邊再造十尊新像,也不如修好一尊舊像的功德大。 

善男子,何故未來世中一切俗人輕賤三寶?正以比丘、比丘尼不如法故: 身被法服,輕理俗緣。或複市肆,販賣自活;或複涉路,商賈求利;或作畫師、工巧之業;或占相男女,種種吉凶。 

解:為什麼未來世人們輕賤三寶呢?這是由於比丘、比丘尼不如法的緣故(佛告訴我們要從自己身上找原因)。身穿如來服,不干佛家事,做諸俗業。或是在市場上公開地做買賣,以此養活自己;或是遠道行商求利;或是作畫當師,做工巧等業(男做工、女做巧);或是抽籤算命、看相、占卜吉凶等業(這些都是佛在經中告訴出家人禁止做的)。 

飲酒醉亂,歌舞作樂,或圍痐輒捸C或有比丘,諂曲說法,以求人意;或誦咒術,以治他病;或複修禪,不能自一心,以邪定法,佔覩吉凶;或行針灸,種種湯藥,以求衣食。以是因緣,令諸俗人,不生敬重。
唯除菩薩利益眾生。

解:更嚴重的比丘、比丘尼則縱慾無度,飲酒食肉,歌舞作樂,琴棋書畫等。或有比丘為名貪利,改變佛經原意,諂曲說法,以迎合別人心意;或有比丘、比丘尼以誦咒為人治病;或修禪,以邪定來佔睹吉凶;或行針灸,賣種種湯藥,為得錢財衣食。由於比丘、比丘尼做這些不正當之事,叫在家之人不生敬重之心。修菩薩道,以四攝法攝受眾生入菩提路的不在此例。 

爾時世尊復告常施菩薩:善男子,未來世中,道俗之中,有諸惡人,造立我形像,或菩薩形像,販賣取財,以用自活。一切道俗,不知罪福,買取供養。二俱得罪,五百世中常被他賣。 

解:這時佛又告常施菩薩:善男子,未來世道俗之中,有一種惡人,專門塑造佛、菩薩的形像,用來販賣取財,以此謀生。一些善男、信女們不知什麼是罪福,買來供養。
要知道,靠販賣佛像求取錢財謀生是極大罪過,而買佛像供養也是有罪的,五百世中常被別人所賣。

現在買賣法物、佛像,成了正常營業。賣者有罪眾所周知,買者有罪,一​​般人卻不知道。人們覺得,為供養佛、菩薩出高價買取,這不是功德嗎?怎麼還得罪呢?我們想一想,如果人們都不買,還會有賣的人嗎?正是因為買者多,才使一些人造了這項大罪。有人說,賣佛像的要是沒了,世間上信佛人上哪兒請佛像供養呢?其實賣佛像的要是沒了,會有更多的人都願意出錢出力做這項功德,佛像就會莊嚴,使人見了便會生起恭敬心來。但是如今沒有人發心做這項功德,只好共同造罪將來共同受果報吧。

善男子,未來世中,一切眾生,造立形像,皆不具足成就眾相。或作半身,或手足不成,耳、鼻、眼、口悉不成就,粗有影響而已。或造塔廟不安形像,若有破塔壞像,更不修治。如此人輩,獲罪無量。

解:未來世中的眾生,造立佛菩薩形像,並不是按佛經中要求(塑佛像專有《塑像功德經》上面清楚的說出各部分尺寸和比例要求),而是以自己的想像塑造,因此皆不莊嚴。有的人塑半身像,有的人塑造缺手、少足,或耳、鼻、眼、口不成比例,僅僅有個樣子而已。或者有人見破塔壞像不去修治,造新塔廟又不安立佛像。如此人輩,獲罪無量。 (這些罪大多數是賣佛像的人所造,為了賺錢,只要賣得出去,怎麼省事,怎麼省錢,就怎麼幹,他們不信因果,不怕受報!)

善男子,未來世中,諸比丘等,於所住處自共“唱制”,防禁四方僧,合作食限,或一日、十日,或五、四、三日,乃至一食。是諸比丘,命終墮地獄中,餓鬼、畜生,受苦無窮。 

解:善男子,未來世中諸比丘等,將所住的寺廟當成了自己的家,自己制定了一些“禁制”,不准四方僧住,或者制定出期限,只准住一日或十日,或五天、四天、三天,或是只供一餐。這樣的比丘、比丘尼,命終墮入地獄、餓鬼、畜生中,受苦無窮。

寺廟不是某個人的私人財產。即便有人拿出自己的錢建了寺廟,所建寺廟也不屬於個人。這相當於把錢捐到了法界,做了功德,那就是四方僧眾共修共住的地方,出家人怎麼可以將它當成私宅,不准別的僧眾安居呢? 

四方僧:是指依佛戒律修學的僧眾。按照佛的戒律,寺廟只供安居修學,住滿三個月就要走,不能再住(這樣就防止一些人拿寺廟當成自己的家),因此出家僧要四處遊化,所以稱為四方僧。 

復有比丘,若沙彌,以眾僧物,如形似己有,隨意取用,非時食噉,或與親友。是諸比丘、沙彌,乃至千佛出世,永不聞法,常在三途無懺悔處。若共此人,同住居止,羯磨、布薩,所作法事,悉不成就,皆當得罪。

解:又有一些比丘、比丘尼,或者是沙彌、沙彌尼,以眾人供養眾僧之物,當成了自己的私有財物。隨意取用,非時食噉,或者隨便送給親屬家人和好友。這樣做的比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼,於千佛出世,永不聞法,常生在地獄、餓鬼、畜生無懺悔處。這樣的罪人,誰要是與他在一起居住,都得大罪過,如果與這樣的罪人在一起為別人剃度,或授受戒,所作法事皆不成就,皆當得罪。

非時食噉:比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼等受了戒的人,過午不再吃東西。
若違犯,就是非時食噉,必落地獄,受無量罪。

“噉”是吃的意思。 

羯磨:是做受戒或懺悔法事。布薩:是做半月誦戒法事。 

善男子,若有具犯“四重五逆”,易救,可懺悔;若侵損眾僧一毫一粟,非時食噉,自在取與,永沈苦海,終無出時,或現世得諸衰惱。若共此人,同住居止,日夜得罪。 

解:善男子,若有人犯下了“四重和五逆”的大​​罪過,還容易救,可以懺悔;若犯下故意佔用、損壞眾生供養眾僧一毫之物,或一粒米隨意取食,非時食噉,永沉苦海,終無出期!或者現世即受種種業報。如果與這樣的人在一起,住一天得一天的罪,住一夜得一夜的罪。

四重五逆:“四重”是出家人故意違犯了淫戒、盜戒、殺戒、大妄語戒。 “五逆”是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧(故意使僧眾不和之業)。
這是出家、在家人犯的極重罪業。

善男子,未來世中,有諸俗人,不識罪福,乃以祖、父,或自己身所造佛像、經書、幡花,賣與他人,用活妻子。此亦不應買。當爾之時,一切俗官有勢力者,捉得此人應重撾罰,驅令出國。

解:未來世中有些在家人,不知造罪和修福的道理(只認金錢),將自家祖宗、父親傳下來的(或者是自己製造的,用來賣錢。)佛像、經書、幡花、念珠、法物、法器等出賣,換取錢財或養活家人,這也是不可以的。我們也不應該買。地方官,或者有勢力者知道後,捉住此人應重打、重罰,驅令出國。

善男子,未來世中,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、中宮妃後,毀犯禁戒,不知慚愧,不知懺悔。以是因緣,令法穢濁。

解:未來世中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、中宮妃後,(這些頗有影響的人物)他們毀犯了佛制禁戒,不知慚愧、懺悔。由於這個緣故,使佛法染污、變濁。

優婆塞:是男子在家學佛受五戒者。優婆夷:是女人在家學佛受五戒者。

善男子,未來世中,諸惡比丘,執著住處,如似俗人。護己舍宅,不能依時三月一移,見有比丘,衣缽自隨,於其住處,滿九十日,而更移去,諸惡比丘,咸作是言:“此比丘,志性不定,躁擾多務,狂亂失心,數作移動。”作是語者,獲罪無量。

解:未來世中諸惡比丘,執著住所,如俗人護守自己的家宅一樣,不能依佛制戒: 住滿三個月一移。他們將寺廟當成自己的私宅,見有其他比丘依佛戒律三月一移,便誹謗說:“此比丘,志性不定,躁擾多務,狂亂失心,總是遷移。”這些以正為邪、誹謗佛法的惡比丘,將獲無量罪。

善男子,未來世中,諸惡起時,一切道俗,應當修學大慈大悲忍受他惱。應作是念,一切眾生無始以來是我父母;一切眾生無始以來皆是我之兄弟、姊妹、妻子、眷屬。以是義故,於一切眾生慈悲愍念,隨力救濟。若見苦厄眾生,作種種方便,不惜身命。

解:佛告訴我們,在未來世中,諸惡興起時,一切大小乘修學者,應當修學忍辱,以大慈大悲心,忍受別人施加的惱害。應當想到:一切眾生無始以來,皆是我的父母;一切眾生無始以來,皆是我的兄弟、姐妹、夫妻、眷屬。由於明白了這個道理的緣故,善男子、善女人,及一切發菩薩心的人,應當對一切眾生慈悲憫念,隨力救濟。如果見到了遭受苦難困厄的眾生,應當為他作種種方便,甚至不惜生命的去救助他們。

當爾之時,若國王、大臣,若城邑聚落主,若勢力長者婆羅門等,及有力比丘,應勸此人,不令退轉,助其勢力,莫令惡人為作留難,不令惡人侵奪財物。如是助者,其人功德說不可盡。

解:在這個時侯,國王、大臣、地方長官,一切有勢力者及修菩薩道的大比丘,應當發揮自己的力量,幫助這些修慈悲忍辱者和發菩薩心的人。使之安定不生退轉心,為他們做後盾助其勢力,不要叫​​惡人欺負他們,侵奪他們的財物。能這樣幫助別人的國王、大臣、地方官,及有勢力者,功德不可思議。

當爾之時,悲心布施貧窮孤老​​,一切苦厄,乃至蟻子,其福最勝。善男子,我若廣說布施孤窮病苦功德,窮劫不盡,涅槃時於為汝略說。

解:在眾惡起時(如果人們慈心修善,功德更大),以慈悲心布施貧窮孤老​​,一切苦難困厄之人,乃至螞蟻、昆蟲等,獲得的福德最大。善男子,如果廣說慈心布施孤窮病苦的功德,窮劫的時間也說不完,現在我快入涅槃了,所以略說一下。

爾時,一切大眾,聞佛說未來世中像法末,種種災變,身毛皆豎,悲號啼泣,不能自勝。佛告大眾,止莫悲泣,世間法爾,善必有惡,盛必有衰。

解:這個時候,一切在場大眾聽到佛講說未來世中,像法末時的種種災禍,身上的毛髮皆豎,悲傷得哭出了聲,不能自禁。佛告訴大家:不要哭泣,世間就是這樣,善必有惡,盛必有衰!

佛在上面這大段經文裡,述說出佛滅度後一千一百年到二千年之中,惡比丘和無智世人是如何擾亂造惡,使佛法迅速衰敗的。這是世間諸法規律,興衰必然,我們應當知曉! “一切有為法,如夢幻泡影”,萬法皆依因緣而立,依眾生業力顯現,眾生善業招感善果,惡招惡報,善惡興衰皆隨因緣。

佛復告常施菩薩:且置是事,汝以何相觀如來也?復以何相觀眾生乎?常施菩薩白佛言:“世尊,我觀如來,不從先際,不到彼岸,不住中間,非有非無,非出非沒,非色非不色,非有為非無為,非常非斷,非有漏非無漏,同虛空、等法性。從初成道乃至涅槃,於其中間不見如來說一句法。然諸眾生,見有出沒說法度人。如來境界不可思議,不可以識識,不可以智知。出過三世,不離三世,唯有如來自覺斯法。我觀如來謂若此也。

解:佛對常施菩薩說:先放下上面這些事,我問問你,你是以什麼觀如來?又以什麼觀眾生?常施菩薩回答:我觀如來,不從先際……我是以諸法真實相觀如來,從佛初成道乃至涅槃,於其中間,不見如來說一法。但是諸眾生看佛是有出世有入滅,有說法度人。實際如來的境界不可思議,不可以用眾生心識來認識,世間的小智慧是不能知曉的。如來境界與智慧,超越三世,又不離三世,唯有如來能覺知。我觀如來謂若此也。

世尊,我今觀諸眾生四大之相,如空中云,如熱時炎,如乾闥婆城,如幻如化,如空聚落,如鏡中像,如水中月,如空谷響,受想行識,悉皆如是。世尊,眾生心相不可思議,非諸聲聞緣覺、下地菩薩之所能知。世尊,眾生之相,不來不去,非有非無,非內非外,來無所從來,去無所至,而常流轉虛妄受苦,皆以眾生無始以來深著我見。以著我故,增長渴愛,十二因緣法,長夜受苦,無有窮盡。眾生之相本來空寂,以是因緣,菩薩於中而起大悲。世尊,一切眾生善惡諸業,唯一心作,更無餘法,我觀眾生,相貌如是。 ”爾時佛告常施菩薩:善哉善哉,快說是法, 汝今所說,佛所亦可。

解:這一段,常施菩薩說出了眾生雖生死輪迴,但佛性並不愍滅,同如來一樣。眾生深著“我見”,念念增長,所以依“十二因緣”,從“無明”,一直到老、病、死,輪轉不停,受苦無窮。因為這個緣故,菩薩於此應起大悲。佛聽完這些,對常施菩薩說:好啊,好啊,你所說的也正是佛所要說的。

菩薩行四攝六度,應當如是觀眾生相。善男子,菩薩布施時,不觀福田及非福田,若見貧苦眾生悉皆施與。行布施時應作是觀,不見受者,不見施者,財物亦爾。三事俱空,平等無著,何以故?一切諸法無我我所。行施之時,不望現報,不望未來人天樂,但為眾生求大菩提。為欲安樂無量眾生,故而行布施;為欲攝取諸惡眾生,令住善法,而行布施。

解:佛告常施菩薩,菩薩行布施時(四攝中第一布施攝,六度中第一度也是布施度),應當這樣觀眾生相。善男子,菩薩布施時,不可以只施福田不施“非福田”,應當以慈心布施貧苦眾生。行布施時應這樣想:不見受者,不見施者,不見財物(不要心懷我是施者,你是受施者,我施捨了你好多好多財物),三事俱空,平等無著,這是為什麼呢?菩薩應該知道一切諸法“無我”“我所”,行布施不是希望人家報答,也不是為得人天樂,“但為眾生得菩提”。為使無量眾生得安樂,故而行布施;為攝受惡眾生舍惡向善,而行布施。

實際明白了眾生與佛本是一體的道理,布施就不會望報。比如左肩癢了,右手去幫助,右手怎麼會要求左肩來感謝呢?

復作是觀,菩提界相,眾生界相,二俱空寂。依文字故,度眾生得菩提,真實法中,無得無證。

解:這些道理佛在《大佛頂首楞嚴經》中講說得十分全面。這裡不再重複敘述。

善男子,如人夜夢,見種種事。或夢自身被官囚縛,受種種苦,生大憂惱,然後得脫。尋復更作大國王,威勢自在受大快樂,即於夢中作是念言:我向昨時,受苦如是,今復自在受大快樂!作是念已,忽然睡覺,苦樂之事,莫知所在。如此夢事,非有非無,一切諸法,亦復如是。作是觀者,名為正觀。

解:佛又舉個睡覺做夢的例子,來說明諸法虛幻的真實相。

說是法時,無量菩薩得受佛位;無量菩薩得入一生補處;無量菩薩各隨所修皆得勝進;無量人天得四道果;無量聲聞入菩薩位;無量雜類眾生髮菩提心。

解:這一段是說當年佛講法時,與會大眾各自獲利益的情況。

善男子,未來世中,若四輩弟子,得聞此經生歡喜心,所得功德無量無邊。 

解:佛告訴大眾,未來世若有比丘、比丘尼、男居士、女居士,聽聞此經能生歡喜心,就可以獲得無量無邊的功德。如果有人懷疑不信,甚至誹謗,那就得無量無邊的罪過啦! 

佛告阿難及諸大眾,汝好受持,慎莫忘失。此經名為《像法決疑》,亦名《濟孤獨》。如是受持。

解:佛告訴阿難及大眾,你們要好好受持此經(當然也是告訴我們每位看經的人),慎莫忘失。此經名為《像法決疑經》,也叫《濟孤獨經》。大家要依佛教導受持、讀誦,為人講說,獲得福德無量無邊。

爾時大眾聞佛所說,一心敬受,作禮而去,各共嚴辦阇維之具。
哀動天地。

解:於會大眾聞佛所說,恭敬信受,作禮而去,分頭去辦理佛般涅槃的用具。有些沒有證解脫的人再也忍不住,大哭起來,哀動天地。

阇維之具:佛去世後,火化用的一切物品。

《像法決疑經》淺解終

迴向偈

願以此功德,莊嚴佛淨土;上報四重恩,下濟三途苦;

若有見聞者,悉發菩提心;盡此一報身,同生極樂國。