佛法要領  (昌德述)  依劉洙源佛法要領譯白  

           近年來,國內學佛人口大增,也很能勤修布施,建寺安僧,供養三寶,都頗為踴躍。但卻偏於有求的心態,或偏於迷信,側重於經懺佛事。多是拜佛人而不是學佛人。有些人也能精進勤修,卻不知所為何事。有些是好奇、時髦而學佛。現在流行手戴佛珠,於是摩登男女,甚至洋人都戴起手珠。問他為什麼要戴佛珠,卻瞠目以對。不少學佛人亦如是,雖然他自己說是信佛學佛,其實只是隨潮流。又有些是想解決痛苦,或是信佛求發財,或是自覺運滯,希望學佛帶來好運;或是信佛求保平安;或是有病求佛庇祐使獲痊癒。都是一些似是而非的理由。近年國內學佛人多的原因是因為有病夙疾病不藥而癒,因此不由得不學佛。而這種而學佛的,國內比起港台海外還多。我突有所悟,可能國內佛法中斷了十多二十年,是佛菩薩的特別權巧示現。有些人會說:我是為求消業障。因為明白到今生的苦,皆由前世惡業招來,我今學佛,止惡行善,希望消除業障,免受苦報。這就比較似樣的想法。又有人說:我為了要斷煩惱!人的造業,皆由煩惱,若能斷煩惱,就沒有苦果。這樣說的,又更似樣些,但還不夠徹底。
          我們知道,斷煩惱、消業障、布施持戒、禮拜供養、誦經念佛,持咒修觀都很重要,但是,佛曾明白告訴我們:“不明佛實理,此則不名施。”同理,不明白佛理,不名為念佛。蕅益大師就說得很清楚:“必須真解、圓解。然後將此圓解,專念阿彌陀佛,求生淨土。”否則,“圓解未十二分透徹,無有不著魔之者。”這就屬於:“因地不真,果招迂曲。”念佛越念越煩惱,最後反而懷疑念佛法門。如此學佛,如此念佛,徒勞無益。仍然只是種種善根而已。
         “ 欲修大行,須知因地法行。”我們學佛,除了要學經教,學佛理,從而建立信心,增加信心,堅定信心;必須明佛理才談得上真正念佛,還要知道甚麼叫做真實法。真實法者--我們的心是也。我們的心本有的覺性,叫做佛性,這萬法之本,所以叫做法身。這種佛性,是永不變易的,叫做菩提。菩提是正智、真正的智慧、本具的智慧,所以無所不知。佛性寂靜不動,叫做涅槃;萬法的性就叫做法性………。這種種名稱,都是我們真心的不同的名稱。這個佛性是人人本有,箇箇圓成,近在心內,無須遠求,成菩薩、成佛都是這個心。這個一心在禪宗叫做明心見性,心就是性。六祖大師在六祖壇經強調:“不明自心,學法無益。”所謂真實法,就是這個心。學佛無他,就是明心見性。(也就是明悟自心,徹見本性。如果達到明心見性,煩惱自然斷,業障自然消除,諸種種苦自然消滅。你不見他供養三寶,而其實已經供養自心三寶,屬於如法修行供養;布施不花一文錢,而其所施勝過七寶;不誦經,而十二部經無不通利。這就是從根本下手達到的大功德大果報。否則的話,此心不了,意識長在,一邊斷煩惱,煩惱一邊又生;一邊消業障,一邊又在做業--苦果永遠不除。那就好像伐木。把樹的枝葉斬去,來年又生,無有了期。如果能從心地上連根拔起,才能永不再發。所以佛陀說:“不明佛實理,此則不施。”所以,學佛所為何呢?求明心見性也。而我們念佛心,是否要明心見性呢?我們參考印光大師描述的念佛三昧的狀況,與禪宗明心見性、開悟的情況相差比較,是一致的。在禪宗叫做明心見性,在淨土宗叫一心不亂。是一而二,二而一的。念佛念到一心不亂就等於是明心見性。
             佛性本空----佛性即是我們自己的真心,而真心無性,本體是空的,叫做真空。真心的體相如虛空:
             1 如虛空的不動搖
             2 如虛空偏滿一切處。
            永明大師解釋道:“真心自體,非言所詮,湛若無際之虛空,瑩若明鏡毀讚不及,義理難通。”世人不明真心以為此心在我體內,所以才有長劫輪迴,受苦無窮。若要明白自己的真心,首先要莫認這四大假合之身為真;第二要莫認六塵緣影之心、及山河大地為實。要入佛法之門,有兩個非常重要:一者、眾生空;二者、萬法空。眾生不空,叫做我執;萬法不空,叫做法執。甚麼是我執呢?以為我能主宰。誰願意病?誰願意老?誰願意死?誰願意落地獄、做畜生、做餓鬼?都是我們的意識分別執著造成的,是生死的根本應該被斷除。甚至我們肌肉跳動、心臟跳動、血液流通、呼吸……自己都做不了主。所以大菩薩首先要修無我,去掉我執,得到人空。
            法執,我們的五根,相對外面的文塵,都是四大(地、水、火、風)造成,叫做色法。受想行識,叫做心法。這連接與心法、體性都是空的。眾生顛倒,以為實有,於是起惑造業,生死不絕。法空就是教你空六根、六塵、六識和諸法。能夠悟一切法皆無自性,其體本空,就叫做得法空。我們人都被我執、法執所蒙蔽,不知自己的真心。大乘佛法,就是你悟心,首先就是要信入人空、法空的道理。佛法上千經萬喻都不外乎說此人空、法空的法義。如果你能信入,就可以悟心,就可以成佛。否則,你不明人空、法空,專求福報,那是學佛的門外漢,決不能得佛法利益。
            所以經上說:“一切眾生,皆由著我,若無此著,則無生處。”又說:“不知諸法空,恆愛生死苦。”若能悟入二空,就能夠證入無生法忍,即得阿耨多羅三藐三菩提。所以學佛,最重要的就是學人空、法空。
            修甚麼?如何修?-----經中自在說法,或說一行,便是發菩提心;或說二行,是智慧與方便;或說三行,那就所戒定慧(又稱三學);或說四居處:慧、戒、施、定;或說五行,布施、持戒、忍辱、精進、止觀。俱從菩提心流出。無眷戀心是布施,無持犯心是持戒;不惱一切眾生為忍辱;淨念不斷為精進;心不流動為禪定;知萬法空為般若。對治六道,生三界輪迴。布施對治餓鬼道;持戒對治地獄道;忍辱對治畜生道;精進對治修羅道;禪定對治人道及六欲天,般若對治色無色界天。六度以般若為主,經云:“五度如盲,般若如眼。”如無般若智慧的布施,得一世福報,下墮受餘殃;持戒無般若,暫時生上欲界,還會墮落三途;忍辱無般若,徒興生滅功,不趣真常海;禪定無般若,但修色界禪,不入金剛定;萬善無般若,空成有漏因,不契入無為果。是不究竟的。因此般若為最重要。修淨土宗,三輩九品,都是要發菩提心為基因。
            悟甚麼?悟緣生法。----學教參禪,都是希望達到大徹大悟,徹悟的境界就是無生法忍的境界。我們都說求開悟,悟甚麼呢?就是悟緣生法。因緣所生的法。一切諸法,緣聚則生、緣散則滅;非有而有,都是幻相、都是不實在的。現在科學家說一切物質只是一類的錯覺。還舉例說,暗室中,手持一把點著的香在空中打圈飛舞,就會看到空中顯現一個光圈。所見的光圈是不實在的,只是我們的幻覺。現代科學家又說,一切物質都是能量,或者說一種(磁)場的作用。都是說明有即非有,當體即空。緣生之相既然是虛妄的,為什麼悟相後就能成佛?那是因為,見性不真,不能了相;見到實相,就能了知森羅萬相,都是自己本性上因緣所生,所以叫做妙有。所以學佛必須要明白緣起性空。若能見性,就不會被緣所轉。 人的識心,造善惡業,故有昇沉,或生天、或墮地獄,而其真心本來不動,只是識心所累,枉受輪迴。我們要知道:業、惑、苦都是因緣所生,緣生性空,所以說人空。六根六塵亦是因緣所生,根塵無性,一切是空,所以說法空。人法俱空,真心顯現,得見本來法身,即是成佛。法身如虛空,故曰真空。真空體內,十方微塵剎海一切俱現。所以涅槃經說:“佛性者第一義空,第一義空者即是智慧。”若能悟入緣生,即證無生法忍,那即大徹大悟人。
            發菩提心------ 發菩提心,全稱:發阿耨多羅三藐三菩提心,簡稱菩提心,或稱大乘心,或叫普賢心,更簡單稱為發心。就是無上正等正覺的心。有別於凡夫外道,亦有別於菩薩。凡夫是不覺;外道是邪覺;二乘是只了生(死),雖屬正覺,屬於偏覺;即使是菩薩,菩薩因覺,正等正覺,幾乎等於佛了,但未滿果位。只有佛,才是無上正等正覺。菩提心者,發成佛的心;菩提心者,自性清淨心,此自覺清淨心,成佛平等,人人本具,不增不減。發者開發。非觀照不能發起,非觀照不能開悟。發心就是觀此自性清淨心。(在日常生活應用上,菩提心者簡言之,利益一切眾生的心。我們知道四宏誓願第一條便是:眾生無邊誓願度。這是佛對我們開宗明義提出的第一大願。斷煩惱、學法門、成佛道。而成佛道最終根本還是為度眾生。所以,發菩提心就是圍繞著為度一切眾生,為利益一切眾生。)那麼,甚麼是自性清淨心,怎樣觀自性清淨心?自性清淨心,即是我們的真心,又叫做佛性,又叫做法身、真如、實相、涅槃、法性、法界。妄念依真心而成三界,世界由此而成立,人生亦是由此而來。但是眾生不知,無始以來,從未觀照,枉造輪迴,流轉生死。佛法教我們返觀內照,就是入佛性、入法身、入真如、入實相、入涅槃、入法性、入法界。斷輪迴、出生死。所以佛法根本在心,修行就是修心。大乘心地觀經說:“三界之中,以心為主,能觀心者,究竟解脫;不能觀者,永處纏縛。”涅槃經說:“能觀心性,名為上定。”
            學佛必發菩提心,為什麼發心?為見自性。學佛不求見性,就是外道。立志求見性,方是佛子。“若不觀心,法無來處”佛法都是在清淨心中,返觀內照,方能引發出佛性來。引出佛性一切三昧門,一切陀羅尼門,一切解脫門,一切神通門,皆得現前。所以,心是妙法的來處,所以觀心為上,所以六祖說:“不明自心,學法無益。”觀心是第一妙行。華嚴經上說:“初發心時,即成正覺。”就是發的菩提心。有古法提倡:“發願求生淨土,便是發菩提心。”指的是堅信切願,並非時下泛泛之輩,都自稱是修淨土,卻拒絕諸經、排斥其他法門,只能稱是拉幫結派,受一非餘。皆不明教理,誤解曲辯彌陀本本願所致。(這和蕅益大師主張:“必須對教理真的圓解。然後將此圓解專念阿彌陀佛,求生淨土。”是大有距離的。)這一切都是學淨土學得偏激執著的佛友,應該細心體味蕅益大師的另一句話,他說:“圓(明)未十二分處,無有不著魔之者。”華嚴經上說:“離;菩提心修行即(離)教、不能成就一切佛法。”
            發菩提心論說:“若人求佛慧,通達菩提心,父母所生身,速登覺得位。”要成佛必須發菩提心,未曾發心而修諸行,只得人天福報,不能脫離輪迴。發心這麼重要,觀心這麼重要,應如何發心?如何觀心?我們要知道大悲心與出離心,是菩提心的基礎。沒有出離心與大悲心,那麼菩提心是不可靠的。佛教我們怎樣發心呢?文殊問經婸﹛G“不發,是發菩提心。”不發,是不發一切求利益之心。也就是說發菩提心,是無條件。我們社會上有兩句話,說得很好,那是:“人人為我,我為人人。”而發菩提心呢?只講我為人人,不求人人為我,這樣的態度就是菩提心。不發自私自利的心就是發心。(葉手)經云:“汝等觀是心,念念常生滅,如幻無所有,而得大果報。”龐居士說:“但看起滅處,此箇是真如。”我們應該深入理解。
            發心有三要義:
           (一)發心的時候,應該明確知道,沒有能發者。明白這個道理,是破我執。
           (二)沒有所發的境界。
           (三)亦無所發的方便。
            後二是破法執。明白畢竟空,無所有、無所得。發心之後,如果有些小神通或感應妙境,不要管它,隨它去。
            修法-----(此修法,淨土宗行人,亦應暸解。但不是(等於)禪宗的修行方法。因為,六祖大師早有明訓:“不了自心,學法無益。”修淨土法門的人也不例外,應該明了自心。)
           (一)、跏趺坐。右股壓左股,身體端正,不搖不動。手結印(彌陀定印)右手壓左手上,兩姆指相抵,閉口合齒。舌抵上顎,合眼斷光,鼻對肚臍,背直兩肩平。
            (二)、觀心。首要息念,放下萬緣。善的惡的都不去想。過去未來一概不想。只是直觀當念,觀著它起滅不停;這個時候即不要執著它,也不要跟它,更不要妄圖斷除它,只是細細靜看。妄想起的時候,一看它,便不知去向了。不久又起,還是這樣看著它。如果念不再起,也就還是那樣看著。久久純熟,看到一念不生,就與般若相應了。這就是發菩提心經上說的:“妄心若起,知而勿隨,妄若息時,心原空寂,萬法斯具,妙用無窮。”會得用心,是這麼妙的,我們之所以不相應,都是因為我們的心性為妄念所遮蓋。是因為無明心。無明依的是甚麼?依真如而起,觀無明心即是觀真如心,觀心性即是觀無明心。因為真如即是無明的體, 念是真如的用。觀而得定,就是真如三昧,這個三昧就是三昧之王,故名上定。這樣的發心,叫做無念行。因為一心不動,所以叫做不動行,又叫做無相行、無住行。這樣不起分別心的般若觀照,就叫做般若行。常常這樣修,就可以離分別,離能所,即是離心離意識,這樣真心自現。每天至少觀一次,至少半小時,如果每日坐兩三次,每次一、兩小時,愈多愈好。坐時寬衣鬆帶,從容安詳,不宜當風,不宜飽肚。坐完後,慢慢活動身體,慢慢睜開眼睛,搓熱雙手撫摩面目、腰脈。再休息一會,然後下坐。平時還要常常自思維,諸法無性,自心是佛。更要當知世事如夢幻,人生如朝露,剎那無常,都是無事忙,到頭來都是一場空的。
              發菩提心有兩種,一種是世俗的,是發悲願心,是有為法。一種是勝義的,是觀自性清淨心,是無為法。(勝義包括世俗,世俗不能包括勝義。)未見性的人,悲願甚狹小。見性之後,方能廣大。悲願,指的是上求佛道,下化眾生。
           發菩提心,叫做信不具。(信不具足)信不具足,所有禁戒亦不具足, 所有多聞亦不具足。古法說:“無菩提心,三皈五戒亦不成就,因為不知道佛法根本。”華嚴經上說:“無菩提心,行則分散,不能成就一切佛法。”“遺失菩提心,修一切善法,是為魔業。”所以,發菩提心是非常非常的重要。發菩提心,是佛法修學中,一切基礎的基礎。“初發心時,即成正覺。”菩提心非發不可,真能發心,一切怖畏皆悉遠離,才能得稱已入門的真正的佛弟子。所以華嚴經說:“隨盡未來際,偏偏遊諸佛剎,不求此妙法,終不成菩提。”妙法,就是發菩提心。又,經云:“此法難遇過優曇,一切世間應渴仰。十方諸佛證大覺,無不從此法修成。”這是世尊金口親宣的。