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(1) 眾生無有自性，此與「何其自性本自具足」之自性有何不同？

請教法師：

1. 《達磨二入四行觀》雲：「眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。」說明眾生是眾緣和合所生沒有自性，心也是生、住、異、滅；但《六祖壇經》亦云：「何其自性本自具足……」，此自性與彼自性有何不同？

2. 蜜蜂採蜜無造惡業，來世有無入人道之可能？

弟子善明合十

中台世界的回覆 :

「眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。」說到「眾生」是眾緣和合所生，沒有自性，心也是生、住、異、滅，完全正確。

　　何謂「眾生」？「眾生」者，即因眾生流轉於眾多生死而得名。眾生為何生生世世流轉於無量無邊的生生死死？乃因眾生的妄想心、分別心、執著心，無時無刻無不緊隨現前因緣的人事物起伏動盪、生住異滅，故而招感生生死死的果報。這樣的生滅心，招感的就是生死的果報。「世人長迷，處處貪著」，隨著色、聲、香、味、觸、人、事、物……種種好惡因「緣」，動身、口、意，造作諸「業」，即是「並緣業所轉」。如果能由這場大夢中覺醒，心念不再攀緣外境而隨之起伏，就開始成為掌握自心、能夠作自己主人的智者，如此方能超越「眾生」境界，邁向開顯本心本性的大道。

　　什麼是「本心本性」？六祖惠能大師所言：「何其自性本自清淨，何其自性本不生滅，何其自性本自具足，何其自性本不動搖，何其自性能生萬法。」本心本性不是生、住、異、滅的妄想心、分別心、執著心，而是無妄想顛倒、無愛憎取捨的清淨心，無執著分別、不動不搖、不生不滅之心。此心就是「含生」本具，「但為客塵妄想所覆」的「同一真性」，人人本具，不假外求。

《華嚴經》雲：「應觀法界性，一切唯心造。」若不知萬法皆是自心所現，迷於外相，而生心念起伏，即「並緣業所轉」，流浪生死——起十善心、行十善業，則往生天道；造五逆罪、十惡行，則地獄受苦……六道輪迴有份。反之，明白真理的智者，則「理將俗反」。俗人以為是「真的」、「好的」、「壞的」、「喜歡的」、「討厭的」……，在智者來看，都是無常變異，無有自性的因緣聚散，和合時有之，緣散即消逝。所以他們不執著、不生愛憎，能夠運用萬法、運用緣起，乃至於創造緣起，廣行菩薩道，度化接引迷愚眾生認識自己的本心本性。

這就是菩薩不住緣起的「無住涅槃」境界－－雖然在緣生緣滅的俗世間來來往往，本心卻是「形隨運轉」，隨順俗世的情勢而行菩薩道，「萬有斯空，無所願樂」，對俗世的「萬有」沒有一絲一毫貪愛與追求。因為智者「悟真」，一旦了悟萬法皆仗因託緣而生，沒有自性，就知道「眾相斯空」，世間萬象皆是虛妄不實，也就能夠「百花叢裡過，片葉不沾身」，「無染無著，無此無彼」。

經曰：「法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故。」這裡所說的「法」，是最高、最真、實相之法，是無生無滅（無「眾生」）、無能無所、無自無他（無「我」及「我所」）。有眾生心，就是妄想顛倒；有我及我所的執著，就是顛倒妄想。妄想顛倒就是「煩惱」、就是「結」、就是「垢」。

徹悟此最高實相之「法」，就找到「本自具足」的本心本性。若能真正回歸本心本性「本不動搖、本不生滅」之體性（靜則一念不生），做真生命的主人，則不但「能生萬法」，而且在「能生萬法」作無窮妙用（動則萬善圓彰）的同時，依然「無染無著」，體現「本自清淨」的功德。

總而言之，世間萬象皆是緣生緣滅，跟隨萬象而生滅的妄想心、執著心、眾生心，亦是緣生緣滅，因此均是無有自性。相對地，本心本性是本自具足，非因緣所生之法，因此不生不滅。這就是六祖所說「自性」之意義。

自性本具，即使眾生在迷，亦具足本不生滅的心性，「在聖不增、在凡不減」。可惜眾生把生滅的虛妄境界當作是真的，跟隨這些境界因緣生起「我所見、所聞、所愛、所憎、所有、所失……」種種妄想心、執著心、生滅心，更將這些妄想心、執著心、生滅心的作用（色、受、想、行、識）當做自己，就迷失了自性。這就是所謂的「為客塵妄想所覆，不能顯了」。

現在，或許您已能回答這兩個問題：

一、「眾生無我，並緣業所轉」這樣為「緣」所轉、為「業」所牽，隨因緣而變化，心念生住異滅、色身生老病死，死死生生流轉不息的「眾生心」、「眾生身」，可有自性？

二、客塵妄想覆蓋之下，你我本具的心性不生不滅，跟著我們在六道中「水裡去，火裡來」，就等待著我們從大夢之中醒覺，重拾自家珍寶。此一本具心性，是不是足稱吾人之自性？

眾生貪迷世相，生貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，因這六大根本煩惱而輪轉六道，惡業報盡乃浮升善道、善業報盡則復墜惡道。只要此心善惡夾雜、生滅不斷，就是在善、惡道中升升沈沉，頭沒頭出。無論是食肉的虎狼、或是食草的牛羊、或是吸蜜汁的蜜蜂都在這個軌則之中，一體平等。每一眾生都有機會生到人道，因為報盡則生，只是報盡之期有長、短的差別，全看過去所種善惡之因，熟多熟寡、熟輕熟重。

佛陀曾令舍利弗觀一群雀子的過去與未來，舍利弗入定觀察發現：「牠們過去長達八萬大劫，一直都是生為雀子！而未來的八萬大劫，仍然不脫雀子之身！」深深為之憫然。佛亦曾言：「失人身者，如大地土；得人身者，如指爪間土。」古云：「一失人身，萬劫不復」實非妄語。我們有幸此生為人，真正要有「此身不向今生度，更待何生度此身」的覺悟！

(2) << 回歸本心本性 >>

(本文摘錄於「小女子闖天關」(廖文瑜的佛國之旅)一書)

古老的印度經典言：「一個師父，是一次的死亡。」

是的，當我們靠近一個真正的師父時，我們的內在會產生革新、蛻變、超越，古老的、根深蒂固的自我便會死去。走遍千山萬水、歷盡千辛萬苦，終於領悟：起點就是終點，終點亦是起點；再繽紛燦爛的風光，都不及與自己的內在相遇來得美妙。

真正的修行不只是外在的行住坐臥，不只是誦經打坐，重要的是回歸自性，有一份探索內在覺醒的勇氣。

人對時間的概念是… 線性思考(從出生到死亡)，神看時間則是圓的… 無生無死。人因有肉體的限制… 在經驗每一次的痛苦時，正是我們學習、擴張的機會，不再侷限於小小的… 自我(我執)，瞭解生而為人的限制願意臣服於更大的，與道或存在………… 合而為一。

達賴喇嘛說:「懂，不一定內心有所改變，懂之後還要思維，還要再修習。修習會改變內心，不然會為外境所轉；直到外境改變，內心不必蓄意修習，才算小有進步。」

所有攀越高山、行腳聖地、追尋聖者的生命足跡，只是使我明白一件事：追尋上師、榮耀神、佛最直接的方法，就是活出他們的精神，將其美好德行內化，活出那般的慈悲與智慧，活在永恆的平安與喜樂之中。

荒誕對比的人生劇碼，這就是印度: 自由與奴隸, 誠實與欺騙, 繁華與滄桑。

現代與落後, 貧窮與富有, 銅臭與靈性…..

好像所有的對比形容詞，放在這土地上都很match !

如果沒有走一遭滾滾紅塵，哪有機會學習、穿越，煉出智慧呢？聖嚴法師說「誦經千萬遍，不如親自做一遍。」

佛陀說法八萬四千種法門就是為了因應各種不同根器的眾生然而每一個人的內在都懷有一份最純真自然的自心本性

那是大家都有的本質無論再怎麼辛苦我都不願放棄每一個當下與人心與心交會時互放的光芒。

所謂「悟後起修」只有曾經瞥見或與自己內在的佛性相遇在體悟了空性智慧的美妙後才能自然地走入修行如果不是經歷了全然的心碎和悲傷，至今我仍無法體會內在真正的寧靜。

金剛經:「凡所有相皆是虛妄。」外在的一切都是自己的投射。恐懼束縛了世界，寬恕解放了世界。藉著各種儀式、敬拜、梵唱….讓身心產生連結。因為當下能專心一致，內在便升起無上的寧靜和喜悅，有時還不自覺的流下淚來。於是，『我執』放下了，心地柔軟了，視野自然開闊了。

「佛」是什麼？據說，就是我們的靈明覺性，當塵垢滌淨而覺性升起時，你我就是「佛」。「覺性」又是什麼呢？

據說，它什麼也不是，它不是心思，心思會翻來覆去，它不是靈魂，靈魂有魂不守舍的時候，它更不是什麼神秘的潛意識，它比潛意識還更潛、更深、更難以察覺。而據說，只要誰找到覺性，誰就有機會花開見佛！

皈依於歸一:

只有走過生命的山峰與低谷，歷經一切的榮辱、毀譽、空有…所有的二元對立才會回歸到那個「一」，那個一直都在、本然如是、不垢不淨的「初心」。

當你對宇宙發出善美的意念時，全宇宙都會以善美回報你。不丹的一句話說：「超越天與地的感謝。」

寂天菩薩說：「對一個修行慈悲和愛的行者而言，敵人是最重要的老師。」

業力(karma)的可貴之處不在於懲罰我們，或者重複經歷，而是要去平衡、轉化，透過修行、靜心，有機會瞥見那純淨無染的靈性之光。

不丹的人民終其一生只相信兩個道理，一個是佛陀說的道理，叫做菩提；另一個則是國王說的道理，叫做快樂指數。當一個人時時心存感激時，內在自然湧現出幸福感，那是真正的祈禱，而且有求必應。

只要了解愛的真諦，就能出自內心關懷別人。