解：這是佛臨入滅前，預言像法時期種種衰變的一部經。
聞如是。一時，佛在跋提河邊,沙羅雙樹間，度須跋陀羅竟。諸大菩薩，聲聞弟子，諸大梵王，天龍鬼神，諸國王等，一切大眾嚴然不散。
解：這部經是我（阿難）親自聞佛所說。那時候，佛在印度的跋提河邊，沙羅雙樹間，臨入涅槃，收了最後一名弟子“須跋陀羅”後，諸位大菩薩、大羅漢、諸天梵王、天龍鬼神、諸國王等，知道佛要離世入滅，都不肯散去。
爾時世尊告諸大眾：“大般涅槃”已廣說竟，我向已為普廣菩薩說十方諸佛剎土，汝等大眾若有疑者，可速問之，無上法寶不久磨滅。時諸大眾聞佛此語，悲泣哽噎,不能自止。唯有證解脫者，不能生悲戀。
解：這時佛對大家說：我為人、天大眾已經說完了《大般涅槃經》，已為普廣菩薩說完“十方諸佛剎土”，你們是否還有什麼疑問，可快快的問，無上的佛法不久就要於世間漸漸斷滅。這時大眾聽佛說出此話，有好多都悲泣哽噎不能自止，只有證得解脫生死者，不生悲戀之情。
爾時眾中，有一菩薩名曰常施，承佛威神從座而起。合掌向佛而作是言：“欲有所問恐傷聖心，唯願如來不以為咎。”佛告常施：如來已度世間八法，何須疑也？常施菩薩白佛言：“世尊，如來去世後，一切眾生不復睹見如來色身，不聞真法。於未來世中像法之時，善法漸衰，惡轉熾然，當爾之時，教諸眾生作何福德，最為殊勝？”
解：這時在大眾中，有一名善於布施的菩薩，名字叫“常施菩薩”，從座而起，合掌恭敬向佛問道：“世尊，我有些問題想問，又恐怕在這個時候傷了佛的心，希望如來不以為咎。”佛告訴常施菩薩：如來已度世間八法，你還有什麼疑問呢？常施菩薩回答佛說：“世尊，您去世後，一切眾生再也不能看見如來的色身，不能親聞如來講法的音聲！在未來世'像法時期'，善法漸漸衰敗，惡法如大火一樣燃燒世間，到了那時候，教導眾生修什麼樣的福德（來護持自己）最為殊勝呢？”
爾時世尊告常施菩薩：善哉！善哉！來世眾生甚可憐愍，何以故？一切眾生勤苦修行，不會正理，作福彌積，獲報甚微。
解：這時釋迦牟尼佛聽常施菩薩為將來眾生請問，連連說：好啊！好啊！將來世的眾生是十分可憐憫的，為什麼這麼說呢？因為那時候的眾生，雖勤苦修行，但是找不到正理（修行正路），出財出力修了很大的福，獲得的福報卻甚微少。
善男子，未來世中，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、長者、居士、婆羅門等，輕賤我法，薄淡三寶，無有真實。雖作眾善，求名求利，求勝他故，無有一念作出世心。
解：（為什麼會修福多而獲報少呢？）因為未來世中的比丘、比丘尼、國王、大臣、長者和在家學佛男女居士等等，雖在佛門中供養、修福，然而卻輕視、薄淡三寶，無有真實心，雖舍力捨財，心中想到的卻是貪名圖利，或是以“我慢心”相互攀比，或是為勝過別人，沒有一點點出離解脫之心。
善男子，未來世中,像法之時，無量災變惡事，何者是也？一切道俗，不識法軌。檀越設會請僧，遣人防門守戶，遮障比丘，不聽入會。若貧窮乞人，欲入乞食，复障不聽。如此設會，徒喪飲食，了無善分。復有眾生專欲獨善，不化眾生，見他作善，不能隨喜，助其少多，如此人輩，其福微劣。
解：佛告常施菩薩：善男子，未來世“像法時期”裡，有無量的災變惡事發生，都是些什麼事呢？到了那個時候，一切出家比丘和在家居士，不懂佛法中供齋飯的規矩。布施齋飯的人設供齋大會請僧，遣人看守房門，遮障其他比丘，不叫入內。如果有貧窮乞食的人想入內乞食，也是障礙他，不叫入內。這樣的供齋，白白地耗喪了飲食，得到的利益卻是微乎其微。又有眾生做善事時，獨自做善，不化導眾生一起來做，見別人做善，不能隨喜，不能隨力相助，這樣做善的人，獲得的福德微劣。
檀越：就是行布施的人。
復有眾生，見他舊寺塔廟形像，及以經典，破落毀壞，不肯修治，便作是言：“非我先崇所造，何用治為，我寧更自造立新者。 ”善男子，一切眾生造立新者，不如修故其福甚多。
復有眾生，見他聚集作諸福業，但求名聞，傾家財物以用布施,及見貧窮孤獨，呵罵驅出，不濟一毫。如此眾生，名為顛倒作善，癡狂修福，名為不正作福。如此人等甚可憐愍，用財甚多，獲福甚少。
解：又有眾生，我們看到他聚集做了很多福業，但是他們只為貪名圖利，為求名利可以傾盡家財做大布施，可是見到貧窮人和無依無靠的孤苦人，卻呵罵驅逐，不肯施捨一文錢。這樣行布施的眾生叫做“顛倒作善，癡狂修福，名為不正作福”。這樣的人，十分可憐憫，用財很多，獲福很少。
善男子，我於一時告諸大眾，若人於阿僧祇身，供養十方諸佛，並諸菩薩及聲聞眾，不如有人施畜生一口飲食，其福勝彼百千萬倍無量無邊。善男子，我於處處經中說布施者，欲令出家在家人修慈悲心，布施貧窮孤老，乃至餓狗。我諸弟子不解我意，專施敬田，不施悲田。敬田者，即是佛法僧寶；悲田者，貧窮孤老，乃至蟻子。此二種田，“悲田最勝”。
解：善男子，我過去時常告訴大家，假如有人，以無量無邊身，生生世世的供養諸佛，並諸菩薩、羅漢，不如有人以慈悲心布施畜生一口飲食，其福勝彼百千萬倍無量無邊。善男子，我在許多經中講說布施，目的就是想叫出家、在家人修慈悲心，布施貧窮人和孤獨的老人，甚至餓狗。可弟子們沒理解我的意思，專布施“敬田”，不施“悲田”。什麼是敬田？敬田是佛、法、僧三寶；什麼是悲田？悲田是貧窮孤老，乃至螞蟻、昆蟲等。此二種田相比，布施悲田得福最多、最勝。
解：善男子，如果有人富有財物，自己獨行布施從生至死，不如與眾多人等，不論他有多少錢財，不論是身份貴賤，也不論是出家人還是在家人，能夠自己布施，同時勸別人布施，哪怕各自出錢財不多（積少成多）聚集在一起，隨時隨地佈施貧窮孤老，或者布施那些有惡疾、重病、困厄之人，這樣的布施，得福甚大。假使你沒有能力布施，但是心中念念想著慈悲濟人，那樣你也同樣能得無窮無盡的福德。能使眾人共做布施和自己獨做布施比較起來，獨行布施得福很少。
上面佛告訴了我們，未來世中災變惡事將發生時，眾生要行布施修福。如果沒有大的福德護衛自己是不行的。那麼應該怎樣修福呢？佛告訴我們：1、供養三寶時，供僧齋飯，要供養一切能來的人。 2、修造塔寺、佛像等，修故舊的功德大於造新。 3、要以慈悲心布施，不要以攀比和勝過別人的“我慢心”布施。 4、慈心布施貧窮孤老，乃至餓狗，其福大於自求福德供養諸佛。 5、獨行布施不如勸眾布施。
下面佛為大眾講說布施的道理，及慳貪不捨、隨口造罪的果報。
善男子，未來世中，我諸弟子樂好衣服，貪嗜美味，貪求利益，慳貪積聚，不修慈心，專行恚怒。見他作善諍共譏嫌咸言：“此人邪命諂曲，求覓名利。”若見布施貧窮乞人復生瞋恚，作如是念：“出家之人何用布施，但修禪定、智慧之業，何用紛動無益之事務？”作是念者，是魔眷屬。其人命終，墮大地獄，經歷受苦。從地獄出，墮餓鬼中受大苦惱；從餓鬼出，五百生身墮在狗中；從狗出已，五百世中常生貧賤，常患飢窮，種種諸苦，無有一念適意之時。何以故？見他施時，不隨喜故。
解：善男子，未來世中，有佛弟子違背佛教導，專喜歡穿好衣，貪美味，貪求財物，聚積財物，不修慈心（不行布施），專行瞋恚。不但自己慳貪，而且見別人布施作善時，還攻擊、笑話，說他人的布施是為名圖利，是邪命諂曲。如果見布施給貧窮乞人，更加瞋怒，說什麼，出家人還用什麼布施，應該只修禪定、智慧之業，何用做這些無利益之事！起這種念頭的人，是魔眷屬。這個人命終之後，要墮大地獄受苦無窮。從地獄出，墮餓鬼中受大苦惱；從餓鬼出，五百生墮狗胎；從狗出，五百世中常生貧賤家中，常受飢窮困苦，無有一念適意之時。這是為什麼呢？這是因為見別人布施，不能隨喜的緣故。
解：善男子，我念成佛，皆因無量劫中行布施，救濟貧窮困厄眾生，十方諸佛也是從行布施而成佛道。因此我於很多部經中說“六度”，都是以布施為開始。善男子，譬如有人雙腳俱折，想去很遠的地方，那是不行的。出家修行人也是這樣，雖行“五度”而不行“布施度”，即使修行恒河沙一樣的劫數，也不能到達涅槃彼岸。
解：佛告訴大家，我很多部經中一時讚歎持戒，一時讚歎忍辱，或一時讚歎禪定……這些讚歎都是根據大眾的不同根基而說。
小乘人為求自我解脫，佛則讚歎出家得離眾苦，使小乘人生起修學信心，而得成就。大乘人有廣度眾生之心，佛則讚歎在家人能接觸大眾，方便修菩薩道，各種讚歎只為一個目的：令眾生皆得大覺悟。有些人不懂這個道理，以我知我見議論佛經，這部經好，那部經不好。這樣可不行，這可是在造大罪過呀！
頭陀：是修十二種苦行的出家人。
未來世中，諸惡比丘，不解我意，各執己見，迭相是非，破滅我法。諸惡比丘亦復在座演說經法，不達我深意，隨文取意，違背實相無上真法。口常自嘆：“我所說義應著佛意，其餘法師誑惑道俗。”作是語者，永沈苦海。諸惡比丘，見他修定，復作是言：“此人愚癡，猶如株兀，不覺經論，何所修行？”作是語者，殃咎累劫。
解：未來世中將出現一些惡比丘，他們不能理解如來講法，各執自己的我知我見，相互說是說非，破滅佛法。這些惡比丘也能上座演說經法，言詞華麗，但是不達我深意。隨文取意，違反實相妙理，卻常自我讚歎：“我講說的最符合佛意，其餘法師所講是誑惑出家、在家人。”說這樣話的人，必墮三途苦海，受無量劫罪報。又有諸惡比丘，見別的出家人修禪定，惡口說人愚癡、不懂經論，坐那兒不動，猶如株兀（死木疙瘩）。說這樣話的人是自找禍殃，使自己多劫受苦。
解：這些惡比丘，為名利的緣故，相互爭論、抵毀（說人壞話）。諸惡比丘，或有修福的不按經論，執持自己的意思，以非為是，不能分別邪、正，卻向大家誇口說自己之能。當知此人，速滅我法。
諸惡比丘，亦復持律，於“毘尼藏”不達深義，便作是言：“毘尼藏中，佛聽食肉。”善男子，我若解說食肉義者，聲聞緣覺及下地菩薩之所迷悶，凡夫比丘聞之誹謗。故毘尼藏聽食肉者，皆是不可思議。
解：這些惡比丘，他們也都說自己持戒律，但是並不了解“戒律”的深義，邪解戒律藏條文說：“佛在律藏中說，准許比丘食肉。”善男子，我若解說“食肉”，聲聞、緣覺及下地菩薩都要迷惑，凡夫比丘聽到了會誹謗。以這個緣故，“律藏”中准許食肉者，皆是不可思議。
毘尼藏：就是律藏。
善男子，我從初成道乃至今日，所有弟子，處處受肉食者，凡夫之人“實見食肉”。復有眾生見諸比丘“示現食肉”；復有眾生知諸比丘食肉之時深入無量“諸對治門”。無量比丘斷上煩惱；無量比丘斷中煩惱；無量比丘斷下煩惱；無量比丘度脫眾生,令入佛道。如來教化不可思議，我從成佛已來,我諸弟子未曾食噉眾生肉也。我於“毘尼”中聽食“肉”者，定知此“肉”不從四大生，不從胎生，不從卵生，不從濕生，不從化生，不與識合，不與命合，當知世間都無此“肉”。善男子，未來世中，諸惡比丘，在在處處講說經律，隨文取義，不知如來隱覆秘密。善男子，佛出於世令諸弟子食眾生肉者，無有是處。若食肉者，何名大悲。
解：這段經文，佛詳細的解釋了佛在世時比丘食肉是怎麼回事。最後一句佛說：“若食肉者，何名大悲。”告訴了我們“食肉”是斷大悲心的行為。
善男子，今日座中無央數眾，各見不同，或見如來入般涅槃；或見如來住世一劫；或見如來住無量劫；或見如來丈六之身；或見小身；或見大身；或見報身坐蓮花藏世界海，為千百億釋迦牟尼佛說心地法門；或見法身同於虛空，無有分別，無相無礙，徧周法界；或見此處沙羅林地，悉是土沙草木石壁；或見此處金銀七寶清淨莊嚴；或見此處乃是三世諸佛所行之處；或見此處即是不可思議諸佛境界真實法體。
解：佛又接著說：善男子，今天在座的大眾，各人證得的聖果不同，所見的境界也不相同，比如有人見佛入滅；有人見佛住世一劫；有人見佛住世無量劫；有人見如來相貌是一丈六尺金身；有人見的是八尺金身；有人見佛大身無量無邊；有人能見如來無量大的報身坐蓮花藏世界海，在為千百億釋迦牟尼佛說“心地法門”；或有人見如來法身與虛空等同，無有分別，無相無礙，周遍法界；或見此處沙羅林地，是土沙草木石壁；或有人見此處是金銀七寶清淨莊嚴；或見此處乃是三世諸佛所行之處；或見此處是不可思議諸佛境界真實法體。
佛在這段經文中說出了“諸法真實相”，眾生業報不同，所見境界也不相同。
善男子，諸佛出世，遊行止住一切所為，皆悉遠離世間之相，亦復不離世間，顯示實相法。
解：諸佛如來在世間示現成佛，生、老、病、死，起居、飲食，行、走、坐、臥，看似與世間人無異，實際如來在世間遠離世間相。雖然遠離世間相，但是並不脫離世間相，顯示實相法。
如來所說，總含萬法，演說一字、一句、一音所唱，能令一切眾生，隨種種類、種種根性，各得不同，所解各異。如來不共之法，不可思議，非諸聲聞緣覺所知。
佛當年在世沒寫佛經，那是因為佛獨有的“不共法”，文字沒法表達。佛去世後，羅漢們看到眾生太苦，為救度眾生，不得已，將佛說的法用文字記錄了下來。
眾生身體就是佛“法身”的一部分，眾生用至誠心讀經，佛即知曉，眾生即獲佛力加持，所得利益與佛在世一般無二。至誠心大，獲利益就大；至誠心小，獲利益也小；無有至誠心讀經，則難獲利益。
如來以自在之力，隨機隱顯教化眾生。像法中，諸惡比丘，不解我意，執己所見，宣說十二部經，隨文取意，作決定說。當知此人，三世諸佛怨，速滅我法。
解：如來以自在之力化度眾生，隨眾生根機，或現身度化，或隱身度化。像法中，有些惡比丘，不解如來真實意，執著自己的見解，講說佛法隨文取意，不應眾生根基，做“決定說”（誤導眾生入迷途，使眾生修學不得成就，使眾生對佛法不能生信，漸漸失去修學的信心）。這種講法，能使佛法加速斷滅，使三世諸佛悲嘆。
眾生當以何身得度，佛即現何身而為說法，對不同人講說不同的法，不能做“決定說”。佛法如法藥，能治病的藥都是好藥。好比腹內無食需要食物，天冷無衣需要衣服。上好的飲食，名貴的衣服，送給需要的人，才稱為“好”，不能應需，便稱為“不好”。因此說，佛法不能作“決定說”。
善男子，諸佛說法常依二諦。說世諦法時，不違第一義諦——旨近以標遠，立像表玄。
解：諸佛說法是依世間“俗諦”與出世間“第一義諦”。佛說俗諦時，不違第一義諦。
二諦：“諦”是真理的意思。 “世諦”是說世間的真理；“第一義諦”是說出世間的真理。世間真理人們都能接觸到，容易懂；出世間真理只有聖人能見得到，但是這兩種道理並不矛盾。佛在講法時，都是用世間的道理來講說出世間的道理。
旨近以標遠，立像表玄：就是用世間法作例子，來比喻出世法。用能了解、能看到的東西（像）來講說無法看到的出世法（玄）。比如“大圓鏡智”，用圓鏡的功用，比喻出世間的“般若智”（鏡子光潔明亮，無論照多髒的東西也不為所染，物來則顯，物去則空）。
諸惡比丘，於此義中不能解了，誹謗不信，隨相取義，歷劫受殃。是諸比丘，亦復自稱：“我是法師，我是律師，我是禪師。”此三種學人能滅我法，更非餘人。此三種人，迭相說過，迭相毀呰。此三種人，入於地獄，猶如箭射。
解：諸惡比丘，於此義不能明白、不能了解，反而心生邪見，誹謗不信，隨相取義，使不明道理的眾生誤導受害。造這種罪過的人，要經歷數劫的苦報。這樣的比丘也會自稱：“我是大法師，我是能曉戒律的律師，我是修習禪定的禪師。”這三種人，能滅我法，更不用別人。他們以邪知邪見、我慢、貪名圖利，互相說過，互相譏毀。此三種人，入地獄如射箭那麼快。
爾時常施菩薩白佛言：“世尊，如是諸比丘何時當出？”
解：此時常施菩薩問：“世尊，像這樣的比丘什麼時候能出現在世間呢？”
善男子，我滅度已，千年後惡法漸興。千一百年後，諸惡比丘、比丘尼，徧閻浮提，處處充滿。不修道德，多求財物，專行非法，多畜八種不淨之物。身無十德，畜二沙彌。未滿十臘，已度沙彌。以是因緣，一切俗人輕賤三寶。
解：佛說，在我滅度一千年後，惡法漸漸地興起。一千一百年後，諸惡比丘、比丘尼，遍閻浮提，處處充滿。這些出家人不修道德，多求財物，專幹非法之事，多蓄（養、積聚、儲藏）八種不淨之物，身不具足佛弟子十種德行，便收徒弟（一是沙彌，二是沙彌尼），出家不滿十年，就剃度沙彌。以此種因緣，令一切在家人輕視三寶。
八種不淨之物：指的是金、銀、奴、婢、牛羊、倉庫、販賣、耕種。
解：佛入滅一千一百年之後（也就是像法初期），一切出家、在家人為自己修福，開始大造佛像、塔寺遍滿世間，塔廟形象處處都有。或者在山林曠野之處；或在道邊；或在偏僻無人去的地方；或是臭穢造惡業的地方。造完之後，任其頹敗毀壞，再就沒人管理了，這種現像到處可以看得見。
爾時道俗雖造塔寺供養三寶，而於三寶不生敬重。請僧在寺，不與飲食、衣服、臥具、湯藥，返更於中藉取乞貨，食噉僧食，不畏未來三途之苦。
解：這個時候，出家、在家人雖然造塔、寺供養三寶，但是對三寶並沒有恭敬心（只想為自己修福）。造好寺廟請僧在寺，丟下不管。不按時供養飲食、衣服、臥具、湯藥，反而覺得建寺廟有功，到寺如到自己家中一樣，隨便藉財拿物，吃大眾供養三寶的飲食，一點兒也不怕死後受三惡道的苦報。
正法時，比丘、比丘尼都按戒律要求去做，行十二頭陀行，托缽乞食，不自耕自食、儲蓄錢財等。這樣，飲食皆由眾生供養，出家人生不起我慢心，時時感眾生恩。到了像法時期，眾生大量建寺，請僧入寺。貪圖安逸的出家人，便把寺院當成了家，本來是出了家，如今又有了一個“家”。住進寺院後，眾生不按時供養，出家人不去托缽乞食，衣、食沒了著落，就自己想辦法，自耕自食、積攢錢財備急需。這時的出家人，雖然身穿如來服，從此辦的事，就不都是佛家的事啦。他們不持戒，不如法修，使佛法漸漸頹敗。
