請問師父：經曰：“如來者，即諸法如義”。但諸法如義者，怎樣可以說是如來呢？又師父不是說過諸法如義者，是一切事物都符合它的道理嗎？若一切事物都符合它的道理的話，那麼即是空的，而這個空則怎樣可以說是如來呢？又如來者究竟是誰呢？為什麼要稱為如來呢？其義云何？敬請明示之。

不錯。諸法如義者，的確可以解釋為一切事物都符合它的道理，即是空理，因為一切事物都是法啊！而事物者，則是由因緣生滅法所生。若因緣生滅法所生者，亦即是空的。而眾生者，亦有生老病死之因緣生滅法的。而人更具有身心。身者是色，亦是法。而心者，即是空，亦是法。因為色即是空，空即是色，那是心態上之道理。所以身心亦是由因緣生滅法所有之理，而心者即是八識，亦是空之道理。然而色即是空，空即是色，所以身心亦是由因緣生滅法所有之理。〈心經〉曰：“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色。”這亦便是諸法如義之究竟法空相，而身心意識者，亦復如是。若眾生能修至身心意識諸法如義者，即便能証道成佛，名為如來。所以佛祖對須菩提菩薩示義說：眾生若能修至身心，諸識及五蘊、淨色根及心用四分律、六根六塵六識空寂，不再後有者，即便是等於諸法如義，名為如來之義。

所謂心佛眾生，三無差別者，亦即是說佛心、眾生心本來是一樣的。然而眾生心態者，則是無時無刻都在動著，而且不停的來去，因為動者，則便是來去也。這是因為眾生之心態者，已是落入相對二法門，故其動而去時，亦便即是動而來時。若不停的動，則便不停的來去，並未曾休止。若照法理究實之，當其去時，亦即同樣是來時。而去來是同時抵消，若同時抵消者，則便是無來無去之道理。然而眾生其心不覺，故其動亦不息。繼續心動，將沒有來去之法，當作有來去之理，不停止的在來去。這亦是因為眾生內心有了情欲執著之緣故，才致這樣不停的動著。行者若能修至內心靜定，則便如如不動，亦無來無去。而心無來無去者，則便名為如來。所以說無所從來、亦無所去，故名如來。而眾生者，是未成佛之如來。而佛者，是已修成佛之眾生，亦是已成佛之如來。其本源是無差別的，故說心佛眾生，三無差別。而眾生雖迷戀紅塵，醉生夢死，但是佛心依然存在著。只要能覺悟勤修佛道，當能到達彼岸。而心無來去者，即便了生脫死，名為如來。學者可虔誠修學之。

動物者，則肯定是有自性的，亦即是有性。而植物者，也有些是有自性的。如冬虫草者，冬天則為虫，夏天卻變為草，故名為冬虫夏草，簡稱冬虫草。所以不可以單憑外表而鑒定之。至於海底有很多寄生之微生物，在外表看來，好似石頭或植物，但它卻是微生物所寄生者。總之自業者是具有自性的，而共業者則是沒有自性的，一有性，一無性。學者可以自我參學之。共業的一切事物之諸法如義者，則是空的。而自業的眾生，其身心若諸法如義者，則是成佛，是真空不空的。因為一是有性，一是無性，以此有別。五祖偈曰：有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性亦無生。

按五眼者，即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。《日月殊光如來》解曰：言肉眼者，照見胎卵濕化，色身起滅因緣也。言天眼者，照見諸天宮殿，雲雨明暗，五星二曜，旋伏因緣也，言慧眼者，照見眾生慧性深淺，上品下生，輪迴託陰因緣也。言法眼者，照見法身遍充三界，無形無相，盡虛空遍法界因緣也。言佛眼者，照見佛身世界無比，放光普照，破諸黑暗，無障無礙，圓滿十方，尋光見體，如有涅槃國土也。此五眼如來其中若有上根上智之人，能識此五種因緣，即名為大乘菩薩也。