佛法要領  (昌德述)  依劉洙源佛法要領譯白  

           近年來，國內學佛人口大增，也很能勤修布施，建寺安僧，供養三寶，都頗為踴躍。但卻偏於有求的心態，或偏於迷信，側重於經懺佛事。多是拜佛人而不是學佛人。有些人也能精進勤修，卻不知所為何事。有些是好奇、時髦而學佛。現在流行手戴佛珠，於是摩登男女，甚至洋人都戴起手珠。問他為什麼要戴佛珠，卻瞠目以對。不少學佛人亦如是，雖然他自己說是信佛學佛，其實只是隨潮流。又有些是想解決痛苦，或是信佛求發財，或是自覺運滯，希望學佛帶來好運；或是信佛求保平安；或是有病求佛庇祐使獲痊癒。都是一些似是而非的理由。近年國內學佛人多的原因是因為有病夙疾病不藥而癒，因此不由得不學佛。而這種而學佛的，國內比起港台海外還多。我突有所悟，可能國內佛法中斷了十多二十年，是佛菩薩的特別權巧示現。有些人會說：我是為求消業障。因為明白到今生的苦，皆由前世惡業招來，我今學佛，止惡行善，希望消除業障，免受苦報。這就比較似樣的想法。又有人說：我為了要斷煩惱！人的造業，皆由煩惱，若能斷煩惱，就沒有苦果。這樣說的，又更似樣些，但還不夠徹底。
          我們知道，斷煩惱、消業障、布施持戒、禮拜供養、誦經念佛，持咒修觀都很重要，但是，佛曾明白告訴我們：“不明佛實理，此則不名施。”同理，不明白佛理，不名為念佛。蕅益大師就說得很清楚：“必須真解、圓解。然後將此圓解，專念阿彌陀佛，求生淨土。”否則，“圓解未十二分透徹，無有不著魔之者。”這就屬於：“因地不真，果招迂曲。”念佛越念越煩惱，最後反而懷疑念佛法門。如此學佛，如此念佛，徒勞無益。仍然只是種種善根而已。
         “ 欲修大行，須知因地法行。”我們學佛，除了要學經教，學佛理，從而建立信心，增加信心，堅定信心；必須明佛理才談得上真正念佛，還要知道甚麼叫做真實法。真實法者－－我們的心是也。我們的心本有的覺性，叫做佛性，這萬法之本，所以叫做法身。這種佛性，是永不變易的，叫做菩提。菩提是正智、真正的智慧、本具的智慧，所以無所不知。佛性寂靜不動，叫做涅槃；萬法的性就叫做法性………。這種種名稱，都是我們真心的不同的名稱。這個佛性是人人本有，箇箇圓成，近在心內，無須遠求，成菩薩、成佛都是這個心。這個一心在禪宗叫做明心見性，心就是性。六祖大師在六祖壇經強調：“不明自心，學法無益。”所謂真實法，就是這個心。學佛無他，就是明心見性。（也就是明悟自心，徹見本性。如果達到明心見性，煩惱自然斷，業障自然消除，諸種種苦自然消滅。你不見他供養三寶，而其實已經供養自心三寶，屬於如法修行供養；布施不花一文錢，而其所施勝過七寶；不誦經，而十二部經無不通利。這就是從根本下手達到的大功德大果報。否則的話，此心不了，意識長在，一邊斷煩惱，煩惱一邊又生；一邊消業障，一邊又在做業－－苦果永遠不除。那就好像伐木。把樹的枝葉斬去，來年又生，無有了期。如果能從心地上連根拔起，才能永不再發。所以佛陀說：“不明佛實理，此則不施。”所以，學佛所為何呢？求明心見性也。而我們念佛心，是否要明心見性呢？我們參考印光大師描述的念佛三昧的狀況，與禪宗明心見性、開悟的情況相差比較，是一致的。在禪宗叫做明心見性，在淨土宗叫一心不亂。是一而二，二而一的。念佛念到一心不亂就等於是明心見性。
             佛性本空----佛性即是我們自己的真心，而真心無性，本體是空的，叫做真空。真心的體相如虛空：
             1 如虛空的不動搖
             2 如虛空偏滿一切處。
            永明大師解釋道：“真心自體，非言所詮，湛若無際之虛空，瑩若明鏡毀讚不及，義理難通。”世人不明真心以為此心在我體內，所以才有長劫輪迴，受苦無窮。若要明白自己的真心，首先要莫認這四大假合之身為真；第二要莫認六塵緣影之心、及山河大地為實。要入佛法之門，有兩個非常重要：一者、眾生空；二者、萬法空。眾生不空，叫做我執；萬法不空，叫做法執。甚麼是我執呢？以為我能主宰。誰願意病？誰願意老？誰願意死？誰願意落地獄、做畜生、做餓鬼？都是我們的意識分別執著造成的，是生死的根本應該被斷除。甚至我們肌肉跳動、心臟跳動、血液流通、呼吸……自己都做不了主。所以大菩薩首先要修無我，去掉我執，得到人空。
            法執，我們的五根，相對外面的文塵，都是四大（地、水、火、風）造成，叫做色法。受想行識，叫做心法。這連接與心法、體性都是空的。眾生顛倒，以為實有，於是起惑造業，生死不絕。法空就是教你空六根、六塵、六識和諸法。能夠悟一切法皆無自性，其體本空，就叫做得法空。我們人都被我執、法執所蒙蔽，不知自己的真心。大乘佛法，就是你悟心，首先就是要信入人空、法空的道理。佛法上千經萬喻都不外乎說此人空、法空的法義。如果你能信入，就可以悟心，就可以成佛。否則，你不明人空、法空，專求福報，那是學佛的門外漢，決不能得佛法利益。
            所以經上說：“一切眾生，皆由著我，若無此著，則無生處。”又說：“不知諸法空，恆愛生死苦。”若能悟入二空，就能夠證入無生法忍，即得阿耨多羅三藐三菩提。所以學佛，最重要的就是學人空、法空。
            修甚麼？如何修？-----經中自在說法，或說一行，便是發菩提心；或說二行，是智慧與方便；或說三行，那就所戒定慧（又稱三學）；或說四居處：慧、戒、施、定；或說五行，布施、持戒、忍辱、精進、止觀。俱從菩提心流出。無眷戀心是布施，無持犯心是持戒；不惱一切眾生為忍辱；淨念不斷為精進；心不流動為禪定；知萬法空為般若。對治六道，生三界輪迴。布施對治餓鬼道；持戒對治地獄道；忍辱對治畜生道；精進對治修羅道；禪定對治人道及六欲天，般若對治色無色界天。六度以般若為主，經云：“五度如盲，般若如眼。”如無般若智慧的布施，得一世福報，下墮受餘殃；持戒無般若，暫時生上欲界，還會墮落三途；忍辱無般若，徒興生滅功，不趣真常海；禪定無般若，但修色界禪，不入金剛定；萬善無般若，空成有漏因，不契入無為果。是不究竟的。因此般若為最重要。修淨土宗，三輩九品，都是要發菩提心為基因。
            悟甚麼？悟緣生法。----學教參禪，都是希望達到大徹大悟，徹悟的境界就是無生法忍的境界。我們都說求開悟，悟甚麼呢？就是悟緣生法。因緣所生的法。一切諸法，緣聚則生、緣散則滅；非有而有，都是幻相、都是不實在的。現在科學家說一切物質只是一類的錯覺。還舉例說，暗室中，手持一把點著的香在空中打圈飛舞，就會看到空中顯現一個光圈。所見的光圈是不實在的，只是我們的幻覺。現代科學家又說，一切物質都是能量，或者說一種（磁）場的作用。都是說明有即非有，當體即空。緣生之相既然是虛妄的，為什麼悟相後就能成佛？那是因為，見性不真，不能了相；見到實相，就能了知森羅萬相，都是自己本性上因緣所生，所以叫做妙有。所以學佛必須要明白緣起性空。若能見性，就不會被緣所轉。 人的識心，造善惡業，故有昇沉，或生天、或墮地獄，而其真心本來不動，只是識心所累，枉受輪迴。我們要知道：業、惑、苦都是因緣所生，緣生性空，所以說人空。六根六塵亦是因緣所生，根塵無性，一切是空，所以說法空。人法俱空，真心顯現，得見本來法身，即是成佛。法身如虛空，故曰真空。真空體內，十方微塵剎海一切俱現。所以涅槃經說：“佛性者第一義空，第一義空者即是智慧。”若能悟入緣生，即證無生法忍，那即大徹大悟人。
            發菩提心------ 發菩提心，全稱：發阿耨多羅三藐三菩提心，簡稱菩提心，或稱大乘心，或叫普賢心，更簡單稱為發心。就是無上正等正覺的心。有別於凡夫外道，亦有別於菩薩。凡夫是不覺；外道是邪覺；二乘是只了生（死），雖屬正覺，屬於偏覺；即使是菩薩，菩薩因覺，正等正覺，幾乎等於佛了，但未滿果位。只有佛，才是無上正等正覺。菩提心者，發成佛的心；菩提心者，自性清淨心，此自覺清淨心，成佛平等，人人本具，不增不減。發者開發。非觀照不能發起，非觀照不能開悟。發心就是觀此自性清淨心。（在日常生活應用上，菩提心者簡言之，利益一切眾生的心。我們知道四宏誓願第一條便是：眾生無邊誓願度。這是佛對我們開宗明義提出的第一大願。斷煩惱、學法門、成佛道。而成佛道最終根本還是為度眾生。所以，發菩提心就是圍繞著為度一切眾生，為利益一切眾生。）那麼，甚麼是自性清淨心，怎樣觀自性清淨心？自性清淨心，即是我們的真心，又叫做佛性，又叫做法身、真如、實相、涅槃、法性、法界。妄念依真心而成三界，世界由此而成立，人生亦是由此而來。但是眾生不知，無始以來，從未觀照，枉造輪迴，流轉生死。佛法教我們返觀內照，就是入佛性、入法身、入真如、入實相、入涅槃、入法性、入法界。斷輪迴、出生死。所以佛法根本在心，修行就是修心。大乘心地觀經說：“三界之中，以心為主，能觀心者，究竟解脫；不能觀者，永處纏縛。”涅槃經說：“能觀心性，名為上定。”
            學佛必發菩提心，為什麼發心？為見自性。學佛不求見性，就是外道。立志求見性，方是佛子。“若不觀心，法無來處”佛法都是在清淨心中，返觀內照，方能引發出佛性來。引出佛性一切三昧門，一切陀羅尼門，一切解脫門，一切神通門，皆得現前。所以，心是妙法的來處，所以觀心為上，所以六祖說：“不明自心，學法無益。”觀心是第一妙行。華嚴經上說：“初發心時，即成正覺。”就是發的菩提心。有古法提倡：“發願求生淨土，便是發菩提心。”指的是堅信切願，並非時下泛泛之輩，都自稱是修淨土，卻拒絕諸經、排斥其他法門，只能稱是拉幫結派，受一非餘。皆不明教理，誤解曲辯彌陀本本願所致。（這和蕅益大師主張：“必須對教理真的圓解。然後將此圓解專念阿彌陀佛，求生淨土。”是大有距離的。）這一切都是學淨土學得偏激執著的佛友，應該細心體味蕅益大師的另一句話，他說：“圓（明）未十二分處，無有不著魔之者。”華嚴經上說：“離；菩提心修行即（離）教、不能成就一切佛法。”
            發菩提心論說：“若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速登覺得位。”要成佛必須發菩提心，未曾發心而修諸行，只得人天福報，不能脫離輪迴。發心這麼重要，觀心這麼重要，應如何發心？如何觀心？我們要知道大悲心與出離心，是菩提心的基礎。沒有出離心與大悲心，那麼菩提心是不可靠的。佛教我們怎樣發心呢？文殊問經裏說：“不發，是發菩提心。”不發，是不發一切求利益之心。也就是說發菩提心，是無條件。我們社會上有兩句話，說得很好，那是：“人人為我，我為人人。”而發菩提心呢？只講我為人人，不求人人為我，這樣的態度就是菩提心。不發自私自利的心就是發心。（葉手）經云：“汝等觀是心，念念常生滅，如幻無所有，而得大果報。”龐居士說：“但看起滅處，此箇是真如。”我們應該深入理解。
            發心有三要義：
           （一）發心的時候，應該明確知道，沒有能發者。明白這個道理，是破我執。
           （二）沒有所發的境界。
           （三）亦無所發的方便。
            後二是破法執。明白畢竟空，無所有、無所得。發心之後，如果有些小神通或感應妙境，不要管它，隨它去。
            修法-----（此修法，淨土宗行人，亦應暸解。但不是（等於）禪宗的修行方法。因為，六祖大師早有明訓：“不了自心，學法無益。”修淨土法門的人也不例外，應該明了自心。）
           （一）、跏趺坐。右股壓左股，身體端正，不搖不動。手結印（彌陀定印）右手壓左手上，兩姆指相抵，閉口合齒。舌抵上顎，合眼斷光，鼻對肚臍，背直兩肩平。
            （二）、觀心。首要息念，放下萬緣。善的惡的都不去想。過去未來一概不想。只是直觀當念，觀著它起滅不停；這個時候即不要執著它，也不要跟它，更不要妄圖斷除它，只是細細靜看。妄想起的時候，一看它，便不知去向了。不久又起，還是這樣看著它。如果念不再起，也就還是那樣看著。久久純熟，看到一念不生，就與般若相應了。這就是發菩提心經上說的：“妄心若起，知而勿隨，妄若息時，心原空寂，萬法斯具，妙用無窮。”會得用心，是這麼妙的，我們之所以不相應，都是因為我們的心性為妄念所遮蓋。是因為無明心。無明依的是甚麼？依真如而起，觀無明心即是觀真如心，觀心性即是觀無明心。因為真如即是無明的體， 念是真如的用。觀而得定，就是真如三昧，這個三昧就是三昧之王，故名上定。這樣的發心，叫做無念行。因為一心不動，所以叫做不動行，又叫做無相行、無住行。這樣不起分別心的般若觀照，就叫做般若行。常常這樣修，就可以離分別，離能所，即是離心離意識，這樣真心自現。每天至少觀一次，至少半小時，如果每日坐兩三次，每次一、兩小時，愈多愈好。坐時寬衣鬆帶，從容安詳，不宜當風，不宜飽肚。坐完後，慢慢活動身體，慢慢睜開眼睛，搓熱雙手撫摩面目、腰脈。再休息一會，然後下坐。平時還要常常自思維，諸法無性，自心是佛。更要當知世事如夢幻，人生如朝露，剎那無常，都是無事忙，到頭來都是一場空的。
              發菩提心有兩種，一種是世俗的，是發悲願心，是有為法。一種是勝義的，是觀自性清淨心，是無為法。（勝義包括世俗，世俗不能包括勝義。）未見性的人，悲願甚狹小。見性之後，方能廣大。悲願，指的是上求佛道，下化眾生。
           發菩提心，叫做信不具。（信不具足）信不具足，所有禁戒亦不具足， 所有多聞亦不具足。古法說：“無菩提心，三皈五戒亦不成就，因為不知道佛法根本。”華嚴經上說：“無菩提心，行則分散，不能成就一切佛法。”“遺失菩提心，修一切善法，是為魔業。”所以，發菩提心是非常非常的重要。發菩提心，是佛法修學中，一切基礎的基礎。“初發心時，即成正覺。”菩提心非發不可，真能發心，一切怖畏皆悉遠離，才能得稱已入門的真正的佛弟子。所以華嚴經說：“隨盡未來際，偏偏遊諸佛剎，不求此妙法，終不成菩提。”妙法，就是發菩提心。又，經云：“此法難遇過優曇，一切世間應渴仰。十方諸佛證大覺，無不從此法修成。”這是世尊金口親宣的。