各位善知識，阿彌陀佛！
現在介紹第七位尊者：
（七）周利槃陀伽尊者（捨愚：義持第一）：其兄名“摩訶槃陀伽”，意即“大路”，因其母於大路生他；弟“周利槃陀伽”，意即“小路”，因母於小路生他。因為當時古印度的風俗，婦女懷孕後，都必須回娘家生孩子。他們的母親，兩次都在回娘家的路上，先後生下兄弟倆。兄摩訶槃陀伽，先跟佛陀出家，很快就修證阿羅漢道果。 弟弟周利槃陀伽，後來也隨其兄跟佛陀出家。但他根機遲鈍，非常愚癡；根據《法句譬喻經》述千品之一，以及小乘之《根本說一切有部毘奈耶》卷三十一記載：他剛出家時，佛陀派遣五百位阿羅漢，輪流去教導他，以下這一首簡單的四句偈；教了三年，一百天當中，他得前忘後，得後忘前，竟然在三個月內，都記不住！
“身語意業不造惡，不惱世間諸有情，正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。”
當時，印度全國人民，都知道他的愚蠢。其兄見他如此愚笨，就叫他還俗，以免虛受人們的供養。但周利槃陀伽倚在精舍門外，唏噓嗟嘆，淚流滿面，不忍離去。佛陀在遠處，以天眼見到，便親自前來，非常耐心地教導他；他很快就證得阿羅漢道果。周利槃陀伽尊者修行證道之經過，依三本不同佛經的記載，截然不同，卻各有其奧妙之處， 尊者修道成功的經驗，值得我們借鑒。因此，以下特別詳細地闡述。
（1）依《法句譬喻經》述千品第十六：佛陀慈悲憐憫周利槃陀伽尊者，即教他到跟前來，親自教授他這一首四句偈：
“守口攝意，身莫犯非，如是行者，得度世時。”
周利槃陀伽尊者因深感佛陀慈恩，歡欣心開，很快就誦念得朗朗上口 。佛陀再諄諄教誨他說：“你如今年老了，才學得一偈；而別人老早就會了，這不足為奇。我現在為你解說它的意義，你要專心諦聽！”
周利槃陀伽謙虛受教，恭敬地聆聽。佛陀就耐心地，跟他詳細解釋： 身三惡業（即殺、盜、淫），口四惡業（即妄語、綺語、惡口、兩舌 ），意三惡業（即貪、嗔、癡），這十種惡業的由來；並教他如何觀照這十惡的起因，再細察它如何才會消失。眾生在三界六道裏，生死輪迴不息；由於不犯十惡業，而上生天界；犯了十惡業則下地獄；甚至由於修行清淨，業盡情空，而自然成佛，證大涅槃。佛陀如此為他解說無量妙法，周利槃陀伽尊者因此豁然心開，悟道並證得阿羅漢道果。
周利槃陀伽尊者的愚癡，舉國聞名；但是，他悟證聖道之事，則無人知曉。後來有一天，波斯匿王禮請佛陀與眾僧，到朝廷正殿，供齋和說法。佛陀要讓人們知道，周利槃陀伽尊者是有神通的大阿羅漢，就叫他拿著佛陀所用的鉢，隨後而行。
守門的武士認識他，擋住不許進，並說：“你是沙門，連一首簡單的四句偈都不懂，怎配受人供養？我是俗人，都曉得偈頌，何況沙門？ 像你這樣缺乏智慧的人，對你布施沒有益處，不准進門！”周利槃陀伽便站在門外。佛陀坐在宮殿上，行禮完畢，周利槃陀伽舉佛陀的鉢，以神通把手臂伸長，遙遠地遞給佛陀。
這時國王、皇后、太子、百官，以及參加大會的四眾，看見一隻長手臂伸進來，卻不見人身，奇怪地問佛陀：“這是什麼人的手臂？”佛陀趁機對他們說：“這是賢人周利槃陀伽比丘的手臂。他最近已得道，我叫他拿著鉢，守門的不許他進來，所以他伸長手臂，將鉢遞給我。”
國王當即請周利槃陀伽尊者進去，他那威儀凜凜，倍於尋常。 國王對佛陀說：“聽說周利槃陀伽尊者，生性愚鈍，只學會一首四句偈，為什麼便能得道呢？”佛陀告訴國王說： “學不在多，貴在力行。賢人周利槃陀伽，對一首偈的義理，深入領會，身口意三業，清淨無瑕。一般人雖然學得多，但並不付諸實行，只會使意念紛亂，又有什麼益處呢？”於是，佛陀便說偈言：
“雖誦千章，句義不正；不如一要，聞可滅惡。
雖誦千言，不義何益；不如一義，聞行可度。
雖多誦經，不解何益；解一法句，行可得道。”
周利槃陀伽尊者因為專持一義，即一個道理，一門深入，而悟道證果，故尊稱他為“義持第一”。窺基大師則稱他為“捨愚”，因為他最終，捨棄愚癡，得大智慧，悟道證果！
（2）依《楞嚴經》卷五記載，二十五位大阿羅漢以及菩薩，所悟證 之圓通法門，其中有周利槃陀伽尊者，講述他是鼻根圓通。經中他說 ：“佛陀憐憫我的愚蠢，教我安居靜處，正身端坐，調理鼻中出入氣息，我秉承教示，時時觀息，用功日久，心漸微細，知息出入，終能窮盡氣息生、住、異、滅四相，剎那的變遷情形，於是豁然而悟，得大無礙，終至漏盡，成阿羅漢，於佛陀座下，蒙印證已成無學聖果。佛問圓通，如我所證，反息循空，才是第一。”這裏佛陀教他，安居靜坐，調出入息；他並非修“安那般那數息觀”，而是靜觀氣息，在甚深禪定中，開悟證果。
（3）依《增一阿含經》卷第十一善知識品第二十：周利槃陀伽因愚笨，被其兄斥責，叫他還俗。他聽此語後，便到祇洹精舍，站立在門外而流淚。佛陀以清淨天眼見到，便前來，以手執周利槃陀伽到靜室，叫他坐下。如何教他手執掃篲（竹帚），而吩咐說：“你誦念此“掃篲”二字，並思維此二字，是甚麽意義？”
周利槃陀伽誦得“掃”字，又忘掉“篲”字，如誦“篲”字，又忘掉“掃”字。經過數日，才記得掃篲二字，可見其愚不可及。然後，他依佛陀教導，思維掃篲有何用處。便知道此掃篲，又名叫“除垢”。他又作是念：甚麽叫做除？甚麽叫做垢？垢就是灰土瓦石，除就是清淨。又作如是之念：世尊何緣故，用此來教誨我呢？我現在應當思惟，其中之義理。由於思惟此義，而又作是念：現在我身上 也有塵垢，我應自作其喻。什麽為之除？什麽為之垢？他又作是念： 縛結就是垢，智慧就是除，我現在可以用智慧之篲，去掃除這些結縛 ！
周利槃陀伽又思維，我身之塵垢之來源，皆因“五陰熾盛”，即色、受、想、行、識五陰，遮蓋我之清淨本性，令我迷惑，造種種業之故。他又思惟，五盛陰之成，以及其敗之事。所謂這就是色陰，就是色陰之集（因），就是色陰之滅，就是色陰的成與敗。受陰、想陰、行陰、識陰，也是同樣的道理，就是其成與敗。
他思惟此五盛陰之後，其欲漏心得解脫，有漏心得解脫，無明漏心得解脫。已得解脫之後，便得解脫之智，所謂：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎有。他如實而證知真理，得阿羅漢果。
周利槃陀伽尊者證果後，立刻去拜見佛陀說：“我現在已經有智，現在已經有慧，現在已經了解，掃篲之意義了！”佛陀問他：“比丘！你是怎麽了解的呢？”他稟告佛陀說：“所謂除，就是慧，所謂垢，就是結縛。”佛陀稱讚道：“善哉！比丘！如你所說的，除就是慧，垢就是結。”
周利槃陀伽尊者便向世尊說此偈：“今誦此已足，如尊之所說，智慧能除結，不由其余行。”佛陀再次稱讚他：“比丘！如你所說的，是用智慧，而不是由其餘之法門。”
以上三本佛經，所記載周利槃陀伽尊者，悟道之經過，迥然不同！正表示尊者是勤修“戒、定、慧”，即“三無漏學”，而證道的：
（1）《法句譬喻經》述千品第十六：佛陀教他思維四句偈：“守口攝意，身莫犯非，如是行者，得度世時。”這是教他，嚴守戒律，使身口意，三業清淨。即是修“戒學”。
（2）《楞嚴經》卷五：佛陀教他端坐，意觀鼻端，調出入息；而入甚深禪定，豁然開悟。這是修“定學”。
（3）《增一阿含經》卷第十一善知識品第二十：佛陀教他念誦“掃篲”，思維“掃篲”之意義。他因此運用“智慧之掃篲”，清除身心“結縛之汙垢”，豁然開悟，而證阿羅漢果。這是修“慧學”。
由此可見，我們末法時期的凡夫俗子，要在今世悟道，脫離生死；則務必要兼修“戒定慧”三無漏學；這是“難行道”，談何容易啊！若依《佛說阿彌陀經》，持名念佛，具足“信，願，行”；則臨命終時，蒙阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩，以及西方淨土諸聖眾，接引往生極樂世界。因此橫超三界，在佛國聞法，修證成佛。此是“易行道”！不過，如果修念佛法門者，能夠兼修“戒定慧”，則將來往生到阿彌陀佛淨土，必定是“上品上生”；很快就會，花開見佛，證得佛果！
那麽周利槃陀伽尊者，何故生性愚昧，三個月都記不住，一首簡單的四句偈呢？他又何因緣，能夠遇到佛陀，出家修道，而證悟道果呢？ 根據《根本說一切有部毗奈耶》卷三十一記載：佛陀其他的弟子們，便請示佛陀：“世尊，什麽因緣，使周利槃陀伽，生而為人，卻心性愚鈍呢？”佛陀告訴諸比丘：“這是由於他，過去生所造作的業因，而感得今生的果報。”接著便為比丘們，開示周利槃陀伽過去世的因緣。還說四句偈：
“假令經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”
原來在迦葉波古佛度化眾生時，佛有二萬名聲聞弟子。周利槃陀伽那時，是迦葉波佛的上座弟子，他是精通經、律、論三藏的法師，但稟性慳吝於法，不肯說法教導他人，甚至連簡單的四句偈頌，都不願意為他人說。他命終之後升天，在天上壽命終後，便墮落人間，生在豬販的家庭，長大後為屠夫，以殺豬為業。後來他將群豬，以繩縛在船上，運到遠處聚落準備售賣時，途中因群豬掙扎，船沈河中，溺斃群豬。
周利槃陀伽則隨河流漂浮而下。當時，河岸邊有五百位獨覺聖者，依林而住。其中一位聖者到河邊取水時，以神通力，將他拯救上岸。他因此每天採花摘果，取蔬菜根葉，供養聖者。當聖者結跏趺坐，修習禪定時，他亦仿效靜坐，精勤修定，後來證得無想定，命終升到無想天。無想天命終後，則再投生到人間。
佛陀告訴比丘們：“周利槃陀伽的前生，因慳吝說法，不肯布施佛法 ，連一首四句偈頌，都不肯為人宣說。後來為屠夫，造就無數殺業。 之後又修習，有定無慧的無想定，生到無想天中。由此種種業因，才感得今生，愚鈍的果報。”佛陀於是教誡比丘們，不應慳吝於法，應當以清淨心，為他人廣為說法，對一切有情眾生，都要心懷慈悲，並且要遠離修習，有定無慧的邪定。
周利槃陀伽尊者因前世，慳法不說法，後來為屠夫殺生，故今世愚癡 。又因前世為迦葉波古佛弟子，精通經律；後來又供養五百位獨覺聖者，故今生有緣遇到佛陀，出家修道，聽聞佛法，修戒定慧，三無漏學，而證阿羅漢道果，開大智慧；故窺基大師稱他“捨愚”，捨去愚癡！
（八）難陀尊者（離欲：儀容第一）：據《大威德陀羅尼經》，在佛陀時代，他的弟子中，有四個名叫“難陀”的人：（1）難陀（艷喜），（2）修難陀（善喜），（3）阿難陀（歡喜），（4）婆難陀（賢歡喜）。這裏所說的“難陀”，即“艷喜”，為佛陀的姨母摩訶波阇波提（意譯作 “大愛道”）所生，是佛陀同父異母的弟弟。根據《佛五百弟子自說本起經》云：由於難陀過去世，曾施僧暖浴室，一洗比丘僧； 即得無垢，身形端正，色妙如花。又曾修飾辟支佛塔；又為迦葉佛塔 ，建立剎柱，安承露盤。以是諸因，今世生為佛陀之親弟。難陀生得英俊瀟灑，與佛陀很相似，佛陀有三十二相，難陀則有三十相； 有的比丘，未得道眼，從遠處看，就誤認難陀是佛陀；故稱他為“儀容第一”。
難陀娶了全國最美麗的女子孫陀羅為妻，“孫陀羅”譯為“艷”，“難陀”譯為“喜”，合起來稱為“艷喜”。由於妻子長得花容月貌，秀外慧中，所以他與妻連名，自稱為“孫陀羅難陀”。他們夫妻倆纏綿恩愛，難分難捨，如膠似漆，形影不離。但到因緣成熟的時候，佛陀便去度他出家修道。《大寶積經》 卷五十六：佛說入胎藏會第十四之一，詳細記載佛陀度難陀出家的經過，其中情節，曲折離奇，像一篇精彩的小說。
佛陀於清晨，著衣持鉢，入城乞食，阿難陀尊者為侍者。佛陀到難陀的家，在門外放金色光，普照難陀宅中，皆作金色。於是，難陀知道 光明定是佛陀；便要出去供養佛陀。但其妻孫陀羅明白，若放難陀出去，世尊必定度他出家，便捉衣牽住難陀，不許他出去。難陀哀求，並且答應，供養佛陀後，即刻回來。誰知當難陀，拿了佛陀的鉢，盛滿美食，持至門前時，佛陀已經回去精舍。阿難陀不敢替佛陀接受，難陀只好捧著佛陀的鉢，送到精舍去，親自供養佛陀。
難陀以為，供養佛陀後，就可以回家。殊不知，佛陀卻教他出家。難陀只好唯命是從；但他心想：“我今敬奉世尊，白天出家，夜晚可以逃回家。”他晚上尋路回家，佛陀在路上，化作大坑阻礙他，不能前進。難陀徹夜憶念愛妻孫陀羅，佛陀便教阿難陀尊者，派難陀灑掃寺中田地。當諸比丘僧，著衣持鉢，入城乞食時， 難陀見寺中無人，因怕大路遇到佛陀，便走小徑回家。殊不知，佛陀早已在小路上等他，立刻命他跟隨回去精舍。
佛陀見難陀如此愚癡，憶戀妻子，情愛不捨，三番五次，都想回家，與妻子團圓。佛陀便用神通，教難陀捉住他的衣角，帶他到香醉山，指著一只眼盲的獼猴，問他這瞎眼獼猴，與其妻子孫陀羅相比，誰為殊勝？難陀答說，孫陀羅是釋迦種，猶如天女，儀容第一，舉世無雙。獼猴與她比起來，千萬億分不及其一！
佛陀又帶他上升虛空，直到三十三天。他只見到處都有美妙天女，與天子共相娛樂。難陀走到一處所，只有天女，而無天子；便問天女說 ：“其它各處，男女雜居，受諸快樂。為何你們這裏，只有天女，不見天子？”天女答說：“佛世尊有位弟弟，名叫難陀，跟佛出家，專修梵行。他命終之後，當生此間。我們在這裏，正等待他前來！”難陀聽了，踴躍歡欣，立刻回到佛陀那裏。佛陀問他：“你看到天界勝妙事，無數天女。這些天女，比起孫陀羅，誰最殊妙？”難陀答說：“孫陀羅比起這些天女，猶如香醉山的瞎眼獼猴，與孫陀羅相比，百千萬倍不及其一！”佛陀便趁機告訴難陀：“出家修行者，會獲得這麽殊勝的利益；你今後可要堅持精修梵行，將來必得生天，享受這些殊勝快樂！”難陀聽聞後，欣喜萬分；從此安心修道，忘卻愛妻孫陀羅，一心思慕天宮的欲樂。
但是，佛陀卻吩咐精舍，所有的弟子們，“默摒”難陀。“默摒”就是不批評他，但排擠他，完全不與他往來，眾比丘見到他，都退避三舍。難陀甚感奇怪，便問阿難陀說：“其他諸比丘，都拋棄我，你是我的親弟弟，為何也嫌棄我？”阿難陀答說：“因為你樂於修梵行，目的只為生天享樂。我們修梵行，是求證道寂滅。”難陀聽後，深感憂戚慚愧。
佛陀知道因緣成熟，便又帶難陀到地獄去。他在地獄中，見到刀山劍樹，鐵鑊猛火，沸騰煮諸罪人。又見一鐵鑊，獄火炎熱，空無罪人。 難陀感到奇怪，便問獄卒，為何其餘鐵鑊，皆有罪人受煮，唯獨這鐵鑊，空無罪人？獄卒告訴他：“佛陀之弟難陀，唯願生天，專修梵行。他將來得生天上，暫受快樂，但命終之後，就入此鑊，受烈火煎煮。所以我們如今，以鐵鑊等待他前來！”
難陀聽了，毛骨悚然，汗流浹背。暗自尋思：“他們倘若知道，我就是難陀，一定用叉子，夾住我入鑊中煮！”他立即回到佛陀那裏，告訴世尊在地獄所見到的一切。佛陀諄諄教誨難陀說：“您若因求人間或天上的福樂，而出家修道，果報就是這樣。因此，你應當為求得涅槃，而勤修梵行！”
難陀聽後，情懷愧恥，默無所對。從此，難陀老老實實地，安下心來，規規矩矩地，在精舍勤修梵行。後來也證阿羅漢道果，故窺基大師稱“儀容第一”之難陀為“離欲”，因他最終遠離男女情欲，修道證果。
（九）阿難陀尊者（多聞：多聞第一）：阿難陀就是《大威德陀羅尼 經》所說的，四個名叫“難陀”的弟子中，名叫“歡喜”的尊者。根據《大智度論》卷第三：共摩訶比丘僧釋論第六：佛陀得道之夜，菩提樹神前來，告知淨飯王：“汝子已得道！”王心大歡喜。這時，王之弟斛飯王，派使來稟告淨飯王說：昨夜生一 男。王心歡喜道：“今日大吉，是歡喜日！是兒當字為阿難！”“阿難”的意思，就是“歡喜”。
根據《增一阿含經》第三十六卷八難品第四十二之一：阿難陀尊者有四種稀有，令人歡喜：
（1）如果阿難陀默然至大眾中，見者皆喜悅。
（2）如果阿難陀有所說，聞者皆共歡喜，假使默然亦復如是。
（3）如果阿難陀至四部眾中，剎利、婆羅門眾中，入國王、居士眾中；皆悉歡悅，興恭敬心，視無厭足。
（4）如果阿難陀有所說者，聞其法教者，受無厭足。
總之，阿難陀尊者是人見人歡喜。因為他夙世布施，供養一位誦經的沙彌，遂發大願說：“小師父啊！你將來成佛時，我願作你多聞的弟子！”此沙彌即釋迦牟尼佛，故今世阿難陀尊者，能夠憶持如來所有的法藏 。因此，《大智度論》卷第三，特別稱讚他說：
“面如淨滿月，眼若青蓮華；佛法大海水，流入阿難心！”
阿難陀尊者侍奉佛陀二十七年，跟著佛陀到各地弘揚佛法。佛陀所說 的一切佛法，他都能牢記不忘，被稱為“多聞第一”。佛陀涅槃後，他協助大迦葉尊者，結集大藏經，功德 無量。大家最熟悉的故事，就是阿難陀尊者，因年少英俊，一表人才；當時許多懷春少女，對他一見傾心，神魂顛倒。有位摩登伽女，以“娑毗迦羅先梵天咒”迷惑他，使他幾乎喪失戒體。當時，佛陀在波斯匿王皇宮應供，齋畢旋歸，知道阿難陀有難；便於頂上，放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身，結跏趺坐，宣說“楞嚴神咒”；立即派遣文殊師利菩薩，以楞嚴神咒前往，消滅邪咒，拯救阿難陀尊者，及摩登伽女，同歸精舍。因此引出這本，群魔畏懼的《楞嚴經》！
在《楞嚴經》中，佛陀特別嚴厲地，訶責阿難陀尊者說：“菩提涅槃，尚在遙遠！非汝歷劫，辛勤修證，雖復憶持，十方如來，十二部經，清淨妙理，如恒河沙，只益戲論！”就是以阿難陀當時的修行，距離菩提涅槃，還很遙遠。如果他不經過，長時間的辛勤修證；那麽，即使他能夠記誦，十方如來的十二部經，知道恒河沙那麽多的，清淨妙理，亦不過是，空談戲論罷了。佛陀更斥責阿難陀的毛病說：“是故，阿難！汝雖歷劫，憶持如來秘密妙嚴；不如一日，修無漏業，遠離世間憎、愛二苦。”就是要他斷見思惑之習氣煩惱，而證道果！
《楞嚴經》中，佛陀諸多指責阿難陀尊者；而且他直到佛陀入涅槃時 ，才證初果（須陀含果）。這一切似乎表示，他的修行很有問題。其實，窺基大師在《西方要決釋疑通規》中，特別替尊者解釋道：“阿 難權居小聖，跡示預流；據其實行，久登初地，慮佛滅後，修行之徒 ，魔壞淨心，無方制伏；所以示拘魔網，請佛加威，神咒既宣，則為起教，廣流遐代，學者摧魔。非謂聖人，凡厄魔網也。”
白話翻譯：“阿難陀尊者，權宜善巧，示現為小乘聖者，其形跡顯示 ，證得預流之初果。可是，如果根據其真實之修行，其實久遠以來，他已登初地菩薩的階位。阿難陀尊者憂慮，佛陀滅度之後，佛教的修行徒眾，因為邪魔擾亂，破壞其清淨之心；然而，卻沒有方法，可以制伏魔境。因此阿難陀尊者，示現被拘於邪魔之羅網；於是祈請釋迦牟尼佛，威德神力加持。佛陀既然宣說“楞嚴神咒”，興起佛法教化，令佛陀的妙法，廣泛流傳於後代，使學佛之人，有此神咒，可以摧伏邪魔。並非阿難陀尊者，這位聖人， 真的被邪魔羅網所困厄也！”
佛陀也在《法華經》中，特別指出，這種聖者“內秘菩薩行，外現是聲聞，少欲厭生死，實自淨佛土。示眾有三毒，又現邪見相，我弟子如是，方便度眾生！”窺基大師領悟到，阿難陀尊者的菩薩心腸，故意示現受摩登伽淫女，魔咒所迷惑，目的要 引出佛陀開演，無上乘了義之《楞嚴經》，令後人依經修持，開悟證道；所謂：“開悟楞嚴，成佛法華”！又引出“楞嚴神咒”，可以鎮壓群魔；因為《楞嚴經》指出：“末法時代， 邪師說法，如恆河沙！”明末四大高僧之一的憨山大師，在《夢遊集》中曰：“不知《法華》 ，則不知如來救世之苦心；不知《楞嚴》，則不知修心迷悟之關鍵； 不知《楞伽》，則不辨知見邪正之是非！”他極力推薦《法華經》，《楞嚴經》及《楞伽經》，此三經。由此可見，《楞嚴經》對修行的重要性！
過去的大德高僧，無不讚嘆《楞嚴經》。近代禪宗泰斗，虛雲老和尚 對此經，特別重視，他曾在《雲居山方便開示》（六月初二日開示） 中強調：“現正是末法時代，你到哪裏訪善知識呢？不如熟讀一部《 楞嚴經》，修行就有把握，就能保綏哀救（註：保護救度修行人），消息邪緣，令其身心，入佛知見，從此成就，不遭歧路（註：不會誤入歧途）。”
他指導後人如何誦讀《楞嚴經》：“看《楞嚴經》，若不歸宗，跑馬看花，就不中用；要讀到爛熟，就能以後文消前文，以前文貫後文， 前後照應，則全經義理，了然在目，依經作觀，自得受用。古來行人，從此經悟道的很多：溫州仙巖安禪師，因看‘知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃’，當時破句讀云：‘ 知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅槃’。於此忽有悟入。後人語師云：‘破句讀了也。’師云：‘此是我悟處。’畢生讀之不易，人稱之曰‘安楞嚴’。希望同參們，無論老少，常讀《楞嚴經》，此經是你隨身的善知識，時聞世尊說法，就和阿難作同參。”
《楞嚴經》是正法的代表，一旦消失，就意謂著，佛教徒混淆是非，真假不分，魔教自然得勢，正法便難以住世。因此佛陀在《佛說法滅盡經》中預言，到了末法時期：“《首楞嚴經》、《般舟三昧》先化滅去，十二部經尋後復滅，盡不復現不見文字。”那時，參禪開悟，靠自力解脫的“難行道”之《首楞嚴經》，先消失；觀佛入定，靠他力證道的“易行道”之《般舟三昧經》，亦滅去；然後，其它的十二部經，也消失；佛法 就徹底滅亡了！
由此可見，阿難陀尊者的大慈大悲，功德無量！佛陀入涅槃二十年後，根據《付法藏因緣傳》卷第二： 大迦葉尊者就將，不立文字，以心印心之禪宗心印，付囑於阿難陀尊者說：“長老當知，昔婆伽婆，以法付我；我年老朽，將欲涅槃，世間勝眼，今欲相付。汝可精勤，守護斯法！”於是，阿難陀尊者成為禪宗西天第二代祖師。大迦葉尊者就到南天竺雞足山入定，要等到五十七億六萬年後，彌勒菩薩降生閻浮提，成佛度化眾生時才出定，將金縷袈裟，奉獻給彌勒佛。
阿難陀尊者一百二十歲時，雲遊四方，宣暢妙法，化諸眾生，皆令度脫。最後，他至一竹林中，聽到有比丘誦《法句偈》：
“若人生百歲，不見水老鶴；不如生一日，而得睹見之。”
尊者聽了，暗自吃驚，悲痛感嘆道：“世尊入滅不久，正法為何，如此迅速，遭到扭曲！煩惱諸惡，為何便生起？眾生違反聖教，自生妄想，無有智慧，常處癡闇，永於生死大海中，輪迴流轉，飽受老病死，諸苦所惱逼！”
尊者便糾正比丘說：“比丘啊！這並非佛語，千萬不可依此修行！你應當知道：世上有兩種人，因謗佛而墜惡道：一種雖然博學多聞，但卻生邪見；第二種根本不解佛法深義，竟顛倒妄解經論。只要有此二種惡行，必將自我毀滅，無法令人，遠離三惡道。你現在仔細聽好， 我來為你，演說正確的佛偈：
“若人生百歲，不解生滅法；不如生一日，而得解了之。”
後來，阿難陀尊者在竹林下，又聽到那比丘，還是誦念前錯謬之偈； 便問為什麽。比丘說：他告訴師父，阿難陀的偈語，師父說：“阿難老朽，智慧衰退。他的話有很多錯謬，根本不可信！你只管照著，我教你的偈語，繼續讀誦修行，自然會開悟！”
根據《大般涅槃經》如來性品：佛陀將入涅槃時，教誨諸比丘：今後應依四法修學佛法：依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。這位比丘卻 “依人不依法”，盲目崇拜師父。阿難陀尊者心想：不知道未來，是否尚有傑出人才，可繼續領導僧團，並承繼法脈？他便入甚深禪定觀察，大失所望！不見一人，堪當重任。
阿難陀尊者，深深感慨道：“唉！無常多可怕，將無量賢聖，全部摧滅，令世間空虛；從此蒼生，常處黑闇中，摸索怖畏而行。邪見熾盛，不善增長，眾生口不擇言，誹謗如來，斷絕正教，永當沈淪，生死大海，開惡趣門，閉人天路，於無量劫，受諸苦惱！唉！可憐世間，從此陷入黑暗！我今天親自，為此比丘，解說正法；無奈他卻，寧信邪言，不受我的教誨。我又當向誰，訴說這事呢？”
阿難陀尊者更感嘆道：“一切有為法，竟如此無常，轉眼呼吸間，迅速已歷四百生滅，譬如虛空，雷震雲起，暴風卒起，但瞬間便散滅。 五欲如此不堅，亦復如是。就算夫妻恩愛，安隱快樂，但無常一到，又有誰能幸存呢？既然世間眾苦，甚難久居，我也無須，再流連塵世，不如就趁今日，入涅槃吧！我世尊大師，及修梵行諸阿羅漢，皆已滅度，我又豈能，久留世間呢？”
阿難陀尊者便於當天，乘船到恒河中流，然後踴身虛空，作十八神變，入風奮迅三昧禪定，以神通火，焚身入滅！
我們為何不憚煩地，詳細敘述，這些阿羅漢的生平事跡呢？因為希望我輩學佛者，應當從中吸取教訓，引為榜樣。千萬不可盲目，誤信師父，要依法不依人；要深入經藏，智慧如海，不可閉門造車。不僅要 求個人，了生脫死。尤其在此末法時代，邪法熾盛；我們應當將釋迦牟尼佛，歷劫辛勤求得之佛法，發揚光大。佛經上記載：佛陀前世，為求佛法，剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，傳下三藏十二部經典。我們要依教奉行，發菩提心，自度度人，方能報佛恩！
（十）羅睺羅尊者（密行：密行第一）：“羅睺羅”又譯為“羅雲”。佛陀證道後，率領數千弟子，回皇宮探親；度了其子羅睺羅為沙彌（即小和尚），令他拜舍利弗尊者為師父。羅睺羅是佛教僧團中，第一位沙彌。羅睺羅童年在皇宮長大，嬌生慣養，愛說謊話，捉弄別人，人們都討厭他。根據巴利文聖典《中部芒果林教化羅睺羅經》，佛陀知道後，親自來探望他，特別以盛“洗腳水”的“水勺”，比喻他說謊者之心靈骯髒，強調誠實的重要性。再以“鏡子”的“觀照”作用，來教誡他，應當訓練自己，要時時觀照淨化自己的“身，語，意”三業！
根據《法句譬喻經》象品第三十一記載，內容略有不同：有一天，佛陀去見羅睺羅，他非常高興。佛陀坐在繩床，依印度風俗，教他取水為佛陀洗足。佛陀洗足後，就問他：“盤裏的水，可以食用和漱口嗎 ？”他說：“不可以，這盤洗足水，已充滿塵垢，不可以再飲用。”佛陀指著他說：“對了！你也像這盤水一樣；雖然是王孫，捨棄世間的榮華富貴，出家修道，本來是可貴的。但你卻不肯精進修行，攝身守口，三毒垢穢，充滿胸懷。你就像這盤骯髒的洗足水一樣，沒有用處！”
羅睺羅慚愧得低下頭來。佛陀再教他把髒水倒去；然後問他：“現在盤子空著，可以盛食物嗎？”他答道：“不可以！因為盛過髒水，有汙垢存在。”佛陀對他說：“對了，你也是這樣！雖然是沙門修道者，但口無誠信 ，心性剛強，不念精進，名聲很壞。你就像骯髒的洗足盤子一樣，不可以盛食物！”
佛陀用腳指頭，撥動盤子，使它團團地轉動。一會兒，盤子停下來，佛陀問道：“如果盤子破爛了，你覺得可惜嗎？”羅睺羅回答：“洗足的盤子，是粗賤之物，沒有價值，不值得可惜。 ”佛陀對他說：“對了，你也是一樣！身為沙門，但不攝身口，粗言惡意，謊言傷人。你不會被大眾所愛戴，不會被智者所珍惜。將來身死神去，輪轉三惡道，苦惱無量。”
羅睺羅聽了佛陀的諄諄教誨，非常慚愧，悲痛不已，深深懺悔，感激萬分。從此痛改前非，嚴持戒律，對於出家人的，三千威儀，八萬細行，嚴格遵守。他精進修道，但秘密行持，神不知，鬼不覺；終於悟道，證阿羅漢果！所以，佛陀在《法華經》授學無學人記品第九中稱讚他說：“羅睺羅密行，唯我能知之！”因此，羅睺羅尊者以“密行第一”著稱！
根據《羅雲忍辱經》：“羅雲”即羅睺羅。有一天，他與師父舍利弗尊者，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。遇著一個輕薄的惡人，見到這兩位尊者，心中暗想：這兩個比丘 ，一個是佛陀的大弟子，一個是佛子羅睺羅。他便起了惡念，就隨手在地上，抓起一把泥沙，丟進舍利弗的鉢裏；又拾起一塊石頭，擊中羅睺羅的頭部。
師父舍利弗尊者，看見弟子羅睺羅，頭部受傷，血流滿面。一面為他治傷，一面慈音勸誡他說：“羅睺羅啊！作為佛陀的弟子，無論遭遇什麽，千萬莫生起瞋心毒意，要慈悲憫念眾生。世尊時常說：‘忍者是最快樂的，世間上唯有，大智慧的人，才能徹悟佛戒，終身不犯。’我常攝心，以忍為寶！”
羅睺羅尊者頭頂的血，流到臉上，便到水邊，洗滌血跡。他邊走邊對舍利弗說：“我的頭傷痛苦，是短暫的，傷愈即消失。那個惡人，因做惡業，將受長久之苦。我的心中，毫無怨恨，只有悲憫，徒感奈何啊！佛陀是我的師尊，平常教導我們，要大慈大悲。那些顛狂悖逆的人，他們的志趣，只有兇殘虐害。我們身為沙門，唯一的辦法，只有默忍，以成就自己的崇高德性。世間那些兇狠者，心中如豺狼般惡毒 ；只有愚癡的人，才會敬佩他們。我們出家為僧的沙門，守持六波羅蜜中的‘忍辱波羅蜜’，當然會被那些狂妄愚癡之徒看輕。那些惡人為惡， 自負罪愆業報；我是修道沙門，怎麽可以跟著他們，生起惡念呢？”
師徒二人回到祇園精舍，吃過午飯，洗淨食鉢，潔手漱口。然後，同去見佛陀，稽首佛足，舍利弗尊者將遭遇，稟告佛陀。佛陀對他們及眾比丘開示，修“忍辱波羅蜜”的重要性和益處，講了這部重要的《羅雲忍辱經》。結論強調說：“ 如我今者，得證佛果，諸天宗仰，獨步三界，這都是我，往昔因中，修忍辱精進的功德之所致也！”佛陀講完此忍辱經後，特別吩咐叮囑眾比丘：“你們當背誦此《忍經 》，須臾不可忘記。要時刻懷之，識之，誦之，宣之。應該宣傳忍的德行，以救濟眾生！”
可惜“密行第一”之羅睺羅尊者，在五十歲左右，就先佛陀入涅槃！因此，佛經中關於尊者生平事跡的記載並不多！
