各位善知識，阿彌陀佛！
現在介紹《佛說阿彌陀經》中的第七位尊者：
（十一）憍梵波提尊者（流泉：天供第一 ）： “憍梵波提”意即“牛呞”、或“牛相”；就是牛吃食物時，反芻的樣子。因為這位尊者每當吃完飯後，總像牛反芻時嚼草似的，嘴裏仍咀嚼不停，故蕅益大師的《佛說 阿彌陀經要解》稱他為“牛呞尊者”。他在《楞嚴經》中白佛言：“我有口業，於過去劫， 輕弄沙門，世世生生，有牛呞病。”由於他宿世為小沙彌時，見老比丘，年老無齒，食時多咀嚼，戲言老 比丘如牛食草。老比丘已證阿羅漢果，命他速懺悔。當時他雖曾至誠懺悔，得免地獄之火，但仍五百世墮落為牛。由持戒修福之力，雖受牛身，皆為牛中之王。如今報盡為人，以其餘報未盡，宿習未除，今生今世，尚有牛呞疾，故得牛呞之名。
佛陀見尊者如是，慈悲哀憐，就教導他修“舌根圓通法門”，證得離垢銷塵，法眼清凈，成阿羅漢！憍梵波提尊者隨佛出家，已證聖果，佛陀恐怕世間人，不知其德，因其形異而譏謗，又獲罪報。因此令憍梵波提尊者，常居忉利天宮尸利沙園，修習禪定，受天人供養；因為諸天人都有神通，皆知其是已證四果的聖人，而敬奉之。故佛弟子中，稱為“天供第一”！
佛陀入涅槃後，大迦葉尊者要召集五百位阿羅漢，結集經藏；派人到忉利天，召喚憍梵波提尊者回來。他問來人：“世尊安樂否？”答曰“世尊已滅度！”又問：“我師父還在嗎？”報曰：“舍利弗尊者，因不忍見世尊滅度，三界無依；已經先世尊入滅了！”尊者聞言，再三嗟嘆；便化為泉水，由天上流到下界；這是遵佛陀教誡，以免顯神通，妖言惑眾。他在水中說偈曰：
“憍梵波提頭面禮，妙眾端嚴第一像。
象王既去象子隨，大師入滅我亦滅！”
泉水流到人間，憍梵波提尊者即化火焚身、涅槃入滅。因此，窺基大師稱他為“流泉”。
請注意憍梵波提尊者偈語中之“大師”二字！近代有許多僧俗弟子，稱自己的師父為“大師”；嚴格地說，這是不如法的！在印度，一切學派或教派，都尊稱他們的領袖為“大師”。因此，對佛教而言，當時的印度，甚至今日，只有佛陀一人，堪稱為“大師”；其餘的僧俗弟子，均不夠資格稱作大師！例如：在《佛說大堅固婆羅門緣起經》卷上，帝釋天主口口聲聲都稱： “諸天子！如來‘大師’出現世間，具足如是八種希有之法；是故我不見，於過去及今現在， 而有別異。”
並且，依照《佛阿毘曇經出家相品》的記載，凡是在稱謂之上冠以一“大”字的，也都是專指佛陀：“佛現於世，莊嚴善利眾生。世尊為眼，為慧，為義，為法。是‘大法聚’；於三種眾生，佛為軍師，將導教化，令人將導；為師令人為師。為‘大商主’，能知道徑，能說善道。是‘大醫王’，無上轉輪中，最勝人雄。受最後身，沙門‘大沙門’，得至沙門。無垢無穢，明淨遍見。能與明與眼除闇，作明作光，度生死海。未安令安，具足無等。懃具足無等智，‘大勇猛 ’，‘大斂攝’，‘大威德’，‘大雄’，‘大神’，‘大力’，‘ 大將導’。”
佛陀在《雜阿含經》卷第六（一三〇）中，也告諸比丘：“欲斷五受陰（色、受、想、行、識）者，當求‘大師’！”在《雜阿含經》卷第五（二七一）：佛陀特別強調，自己是“大師”：“爾時世尊告一比丘：汝往語低舍比丘 （比丘名） 言：‘大師’呼汝。”“佛告低舍：佛為‘大師’，為諸聲聞所作已作，如今當作，哀湣悲念，以義安樂，皆悉已作。”
無著菩薩於禪定中，上升至兜率天，親自受學於彌勒菩薩，然後傳述後世的《瑜伽師地論》第八十二卷： “謂能善教誡聲聞弟子，一切應作不應作事，故名‘大師’；又能化導無量眾生，令苦寂滅，故名‘師’；又為摧滅邪穢外道，出現世間，故名‘大師’！”
宋代靈芝律師的《行事鈔資持記》卷上一上稱：“ ‘大師’者，所謂天人之師，即十號之一。以道訓人，故彰斯目。然以師通凡小，加大簡之，是則三界獨尊，九道依學，唯佛大聖，得此嘉號！自餘凡鄙，安可僭稱！故十誦云：若比丘言：我是大師，說大師事法，得蘭夷罪，同大妄故！”意即：自稱為“大師”，犯下墮無間地獄的大妄語罪；正如印光大師所言：“以此自擬，則成以凡濫聖矣，其過殊非淺淺！”（《增廣文鈔》復何慧昭居士書）。
除了“大師”之尊稱以外，還有許多佛教信徒，稱自己的師父為“上人”。這也是以凡濫聖，自招罪過！若其師父不加以糾正，那就是誤人子弟！因為“上人”是指像維摩居士那樣修行境界的人。《維摩詰經》卷中：文殊師利問疾品第五：當佛陀教文殊師利菩薩，前去問候維摩居士時，文殊菩薩謙虛地說：“世尊！彼‘上人’者，難為酬對；深達實相，善說法要；辯才無滯，智慧無礙；一切菩 薩法式悉知，諸佛秘藏，無不得入；降伏眾魔，遊戲神通，其慧方便，皆已得度！”請問今日的佛教師父們，有誰敢自詡達到文殊菩薩的標準？
我們應當學淨土宗第十三祖印光大師的榜樣，當他收到尤惜陰居士的來信時，立刻在《復無錫尤惜陰居士書》中，糾正他說：“首稱‘師尊’，不用‘印光法師’四字。未免於光於己，皆所未安。夫印光一粥飯僧耳。稱為‘法師’，已經過分之極。然通途泛稱，亦不能不如是。至於不名， 且稱為‘師尊’，實失正名交友之道。下次切勿用此故套！”
根據佛教的傳統，精通“經藏”的稱為“經師”，精通“律藏”的稱為“律師”，精通“論藏”的稱為“論師”。又如唐代的玄奘和義淨大師，精通經律論三藏，尊稱為“三藏法師”！“法師”本是指精通佛教教義，能如法修行，並善於為他人演說教法的僧尼大 德，才能稱為“法師”，不是任何人都可以這麽稱呼的。但今日風俗，凡是出家僧尼，皆稱為“法師”。
至於“師尊”，本來是對老師、師父的尊稱，這是無可非議的！尤惜陰居士並非用“世尊”，因為這是對佛陀的尊稱，是佛的十號之一，那就是：如來 、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。諸經論往往開合成為十種，例如：《十號經》以世間解、無上士合為一號，《大智度論》卷二十一、《成實論》卷一、《 菩薩地持經》卷三都以無上士、調御丈夫合為一號，稱為“如來十號”。但印光大師都謙虛地拒絕接受，真堪稱為“萬世師表”！至於古代高僧圓寂後，後人尊敬而稱他們為“大師”；如窺基大師，善導大師，蓮池大師，蕅益大師等，則無可厚非！
（十二）賓頭盧頗羅墮尊者（應供：福田第一）： “賓頭盧”意即“不動”；“頗羅墮”意即“利根”。這位尊者，智慧高超，修行心境，如如不動，利根堅固，故名“不動利根”。他奉釋迦牟尼佛之命，不得入滅，常住世間，受人供養，給世人種福田。故他是佛陀眾聲聞弟子中，“福田第一”，窺基大師稱他為“應供”。
根據《雜阿含經》卷第二十三（六〇四），賓頭盧頗羅墮尊者自述往事說 ：昔日佛陀住在舍衛國時，五百阿羅漢隨從。給孤獨長者之女，恰巧在富樓那跋陀那國，她請佛陀及比丘僧，前來供養。諸比丘各運用神足通，淩空而去。賓頭盧尊者則以神力，雙肩挑著兩座山，前去受請 。後來佛陀斥責他說：“你那時這樣顯神通，我現在處罰你，常住在 世，不得取涅槃，護持我的正法，勿令敗滅！”賓頭盧頗羅墮尊者乃說偈曰：“世尊受彼請，五百比丘俱。時我以神力，挑大山而去。世尊責罰我，住世未滅度；護持我正法，勿令法沒 盡。”
根據《法苑珠林》卷第四十二之愛請篇第三十九之二（聖僧部第三） ，以及《四分律》卷第五十一（第四分之二）（雜揵度之一）記載： 昔日王舍城有樹提長者，高懸旃檀鉢於竿上，聲言將鉢送予，不以梯杖，而以神通取得者。諸外道因無神通，無法取得。那時，賓頭盧和大目犍連兩位尊者，共在一大石上禪坐。賓頭盧尊者教“神通第一”的大目犍連尊者，上去取旃檀鉢。但目犍連知道佛陀曾禁止弟子們， 隨便顯神通，不敢去取。賓頭盧尊者即於石上，入深禪定，以神通連石與人，同上虛空，便於座上，伸手取得旃檀鉢。諸比丘聽聞此事後，去稟告佛陀；世尊以此因緣，召集比丘僧，嚴厲呵責賓頭盧尊者說 ：“你的所作所為，毫無威儀，非沙門法，非清淨行！你為何在白衣居士前現神通？為獲得外道之鉢，而於未受戒人前現神通力？這猶如淫女，為得半錢，而於眾人前自現，你亦如是！你不應當為區區弊木鉢，而於白衣前現神通！你既然現神通，就是犯了突吉羅（註：戒律之罪名，即惡作、惡語、小過、輕垢等諸輕罪，乃一切輕罪之總稱。 ）你如今現神通，因此不准你入涅槃，我命令你，今後常住在世間，為末世四部眾，作大福田！”賓頭盧尊者亦自誓言，天下眾生，若虔誠祈請他，他必定赴請。
在唐末五代時，吳越王錢镠，篤信佛法，曾設千僧大齋，把首席位子空下，留待尊者降臨。據說：不久，果然看到白髮長眉的賓頭盧尊者 ，淩空而來，接受供養。不過，平時賓頭盧頗羅墮尊者，若降臨受供養，一般都是化為凡夫僧，衣衫襤褸，甚至殘廢，混在人群中，前來 受供養。這是要考驗齋主，是否有平等心，大慈大悲心！
其實，這種佛事的濫觴，始於南北朝時的道安法師。他是魏晉南北朝時代，著名的高僧，是淨土宗初祖慧遠大師之師父，是中觀般若學在中國的先驅，對中國佛教的發展，作出特殊卓越的貢獻。鳩摩羅什推崇他為“東方聖人”，在當時有“彌天釋道安”的美譽。根據《高僧傳》卷第五（義解二）：道安法師註釋諸經論， 恐怕不合佛理，特虔誠默禱：“若所說無大訛誤，願見瑞相！”當夜遂夢見一胡僧，白髮長眉，對道安法師說：“你所註諸經，殊合佛理。我因佛命，不得入涅槃，住在西域，當助你弘通佛法，唯應時時設齋供我！”後來《十誦律》傳到中國，道安法師的弟子慧遠和尚，始認定其師所夢之胡僧，為賓頭盧尊者，遂於寺廟齋堂，設位供奉。此後，各方仿效，成為定例，沿襲至今。道安法師常與弟子們，於彌勒菩薩前祈禱 ，立誓願往生兜率陀天。道安法師臨命終時，夢見有白髮長眉尊者來謁，道安問自己當往生何處？尊者以手虛撥西北天空，忽見雲開，頓 現兜率天殊勝妙境。因此，他知道這是彌勒菩薩，派賓頭盧尊者，來 接引他了。
根據《四分律》卷第五十三（第四分之四）雜揵度之三記載：拘睒彌 國之優陀延王，親近尊敬賓頭盧尊者，早晚常往向他問訊。後因婆羅 門大臣的挑撥，說國王向賓頭盧問訊時，他竟不起身迎接。國王即動 怒，說明日清晨，他若不起身迎接，就當場殺死他。第二天，優陀延王清晨去見賓頭盧尊者時；他遙見國王來，便起身遠迎，並先問訊道 ：“善來大王！”
優陀延王驚訝地問：“你今天為何起身迎接我呀？”尊者答道：“為您的緣故！”王問：“昨天為何不起身迎接？”尊者答道：“也是為您的緣故！”王又問：“怎麽都是為我的緣故呢？”尊者答道：“您昨天懷著善心來。今天卻懷著惡心來，若我不起身迎 接，您要殺我；您若殺我，則必墮地獄。若我起身迎接，您必將失去王位。寧可讓您失去王位，也不能讓您墮地獄，因此我今天起身相迎 。”王再問道：“我果真會失去王位嗎？”尊者答道：“一定會失去！”國王復問：“幾時會失去？”他答道：“七日之後。”
優陀延王即刻回拘睒彌國。直到第七日，他依舊安然無恙，就嘲笑尊者：“沙門空言虛語！”便與諸婇女，到恒河水中，乘船遊戲。殊不知，竟被慰禪國波羅殊提王的部下捉住，囚禁在慰禪國七年；後來優陀延王才趁機逃脫，回到拘睒彌國。原來賓頭盧尊者不起來迎接優陀延王，是避免國王折福， 因此失去王位。結果，優陀延王聽信讒言，飽受七年牢獄之災。因果之事，不可不慎啊！
（十三）迦留陀夷尊者（化貪：教化第一）： “迦留陀夷”意即“黑光”；因其相貌難看，面容漆黑，黑而發光。由於他前世曾裸體在佛前燃燈；他不曉得這是對佛的大不敬，所以感到全身粗黑；可是又因他虔誠燃燈供佛，所以感得全身發光的福報。
在佛教初創時，佛陀並沒有制定非時食的禁戒。根據《增一阿含經》 卷四十七，以及《四分律》卷十四等記載：迦留陀夷尊者嘗夜行乞食 。時天黑暗，雷電交加；乞至一家，此家婦人，已有身孕，出來供養 。她於閃電中，乍見尊者，面貌漆黑，發出亮光，以為見鬼，十分恐怖，以至流產。後聽聞迦留陀夷，為佛弟子，婦人乃發聲惡罵。佛陀得知此事，即為眾比丘，規定一條戒律：不得過中食（即過午不食） ，不得預乞食（不得提前乞食）。這是為了防止，僧眾夜晚外出，騷擾世人，招惹是非。
迦留陀夷尊者學問高深，為佛陀出家前的宮廷老師。後來跟佛陀出家為比丘，但俗情習氣很重，為佛弟子中，惡行多端之“六群比丘”之一。佛陀在世時，有惡比丘六人，勾朋結黨，不守律儀，多行惡事，騷擾民眾；佛陀制定戒律，多緣此六比丘而來。他後來悔悟，改邪歸正，誓願將功贖罪，到處宣揚佛法，使居民皆得清淨，同登彼岸。 於是，他不辭勞頓，苦口婆心，度了一人，又度一人，度了一家，再度一家！因此，被尊稱為“教化第一”！又因為迦留陀夷尊者，曾度化一位吝嗇之人，捨棄貪執，多行布施，故窺基大師稱他為“化貪”！可惜，當他日積月累，辛勤度了九百九十九戶人家，到第一千家去化緣時，前世惡緣成熟，遇到他的冤家。
原來那時，有五百個賊，來到舍衛城；群賊之中，有個面貌英俊的賊 。這一家婆羅門的兒子，其婦生性淫蕩，常乘其夫外出時，與這個賊人私通。迦留陀夷得知奸情，便多管閑事，對此淫婦，進行規勸。豈料此婦人不但忠言逆耳，反而疑心，迦留陀夷尊者會將她的隱私，告知其夫。遂與奸夫勾結，殺死迦留陀夷尊者；將尊者屍體，埋入糞堆 。眾弟子們，多日不見迦留陀夷尊者，請問佛陀。世尊悲愴嘆息，即率眾比丘，入舍衛城，至糞堆處，將迦留陀夷屍體刨出，送到城外， 火化如儀。擁戴佛法的波斯匿王，為了懲罰奸夫淫婦，殺害僧徒之罪 ，竟下令滅此婆羅門一家，七世之親！並且拘捕五百賊人，斬截首足，擲入坑中。
又根據《法苑珠林 》 卷第七十三引《鼻奈耶律》云：迦留陀夷尊者，乃往過去，作印度祭祀大自在天王的負責人。有五百人牽來一只羊，截斷它的四足，欲祭祀大自在天王。他們禮拜迦留陀夷後，他便殺死羊祭祀。由於殺羊故，他墮地獄，受無量苦。今世迦留陀夷尊者，雖證得阿羅漢道果，業報未盡，故得此報。那時無辜的羊，就是今世之淫婦；昔日截羊足的五百人，今世為波斯匿王截斷手足。佛告誡諸比丘：若人殺害生靈， 所受果報，終不朽敗！
《楞嚴經》曰：“假令經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”《因果經》曰：“欲知前世因，則今生所受者是；欲知後世果，則今生所為者是。” 《地藏經》中，地藏菩薩白佛言：“閻浮眾生，舉心動念，無非是罪 ！”普賢菩薩在《華嚴經》中，對善財童子說：“我於過去無始劫中，由貪嗔癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受！”
由此可見，我們多劫以來，不知做了多少惡業，殺害多少眾生，遲早會遭到惡報，非常可怕啊！各位善知識，我們還是趕快老實地，專心持名念佛。那麽，臨命終時，必蒙阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩，以及西方淨土諸聖眾，以蓮臺接引我們，安然往生西方極樂世界，聞法修行。等我們證得無生法忍，再乘願到十方世界，去還債度化我們的冤親債主吧！
（十四）摩訶劫賓那尊者（除慢： 知星宿第一）：“摩訶劫賓那”又譯作“摩訶劫賓寧”，意即“房宿”。根據智者大師所著的《妙法蓮華經文句》卷第一下：因其父母無兒，遂向二十八宿之第四星宿，即“房宿”星辰祈禱；乃生下尊者，故名“房宿”。劫賓那尊者初出家為比丘，尚未見佛，但非常自負傲慢。 一天欲前往謁見佛陀。途中值雨，寄宿陶師房中，敷草而坐。夜晚又一老比丘，亦來寄宿。劫賓那見他年老，便讓草座予他，自己則坐在地上。中夜老比丘問他，欲往那裏去？答想見佛。老比丘即為他說法，劫賓那豁然悟道。原來這老比丘就是佛！劫賓那因曾與佛陀同房共宿而得道，故因此而名“房宿”。劫賓那尊者精通天文曆數，能知星宿，為眾僧中第一，故稱為“知星宿第一”。又因他受佛陀化導、慢心乃除，故窺基大師則稱他 ：“除慢”！
根據《賢愚因緣經》第七卷：大劫賓寧緣品第三十一：摩訶劫賓寧為金地國劫賓寧王之太子，稟性聰明，大力勇健，於其父王崩後嗣位， 兵眾殷盛，威風遠振，欲制壓中印度，乃遣使至舍衛國，向波斯匿王求貢。那時佛陀在祇洹精舍，波斯匿聞訊，驚恐萬分，即往詣佛，稟告佛陀。世尊即化作轉輪聖王，以神通變現而使劫賓寧信服；劫賓寧遂遠離塵垢，出家修持，常勇猛精進，端住三昧中。後得法眼淨，並證得阿羅漢果。
阿難陀尊者便問佛陀：“這個金地王，前世種了什麽功德，而能生在富豪尊貴之家，具有巍巍功德，又值佛出世，得成無漏道果？”佛陀告訴阿難陀 ：“眾生都是由於各自造的種種業，而感受相應的果報。以前有一位迦葉佛出世，他涅槃後，有一位長者，為其建造塔廟，並修建殿堂樓閣，具備四事供養。歲月漸久，佛塔坍塌，床褥衣食等供養也間斷了。那位主事的長者，有個兒子是位比丘，他便因此周遊各地，勸化民眾，讓他們節衣縮食，來修理這座佛塔，又施設飲食床褥等各種資具。眾人齊心協力，一起供養承事，由此還發下誓願：希望來世，能富貴長壽，並能值佛出世，聽聞佛法，得證聖果。業報不爽，無有遺漏，如今其果，皆已成熟！當時的長者子比丘，就是如今的金地王摩訶劫賓寧。“
佛陀在《雜阿含經》卷第二十九（八〇六）中，特別稱讚摩訶劫賓那尊者的精進修行：那時，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。世尊於清晨，著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食畢，回到精舍，收好衣鉢，洗完腳後，就拿坐具，入安陀林中，坐在樹下，晝日禪思。當時，劫賓那尊者也於清晨，著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食畢，回到精舍，收好衣鉢，洗完腳後，就拿坐具，入安陀林中，坐在樹下，晝日禪思。他與佛陀坐處，相距不遠，正身不動，身心正直，作勝妙地思惟。其他眾比丘，於下午時分，從禪定中出定，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。佛陀告訴眾比丘說：“你們看見劫賓那尊者嗎？他就在距我不遠處，正身端坐，身心不動，作勝妙地思惟！”
（十五）薄拘羅尊者（施藥：壽命第一）：“薄拘羅”意即“善容”；因這位尊者儀容俊秀。根據《付法藏因緣傳》卷第三記載 ：薄拘羅尊者終生無諸衰病，蓋因於過去九十一劫，毘婆尸佛滅度之 後，薄拘羅寄宿在一寺廟。那時他用一顆，神奇的訶梨勒藥果，治好一位比丘的頭痛。由是緣故，九十一劫，生天上人間，享福快樂，且未嘗有病。
又據說，他在過去無量劫前，專修一不殺戒，因此於佛陀時代，就感應得五種不死的果報。那時，薄拘羅尊者生於婆羅門家。其母早亡，父娶繼母，憎惡尊者，曾五度加害他，但他毫無損傷：
（1）火燒不死：繼母置他熱鍋內，用火煎他，也不死。
（2）湯煮不死：又置熱釜中，用熱水煮他，也不死。
（3）水溺不死：擲他深水裏，也淹不死。
（4）魚吞不死：被大魚吞入肚子裏，也沒有被咬死。
（5）刀割不死：其父購這條魚，用刀剖魚腹，也沒有被刀割傷。
薄拘羅尊者長大成人後，從佛出家，修道不怠，少欲知足，常樂閑靜，於三日夜中，就證阿羅漢，具種種殊勝功德。他終生無有疾病，佛 陀般涅槃後不久，他才入滅，世壽一百六十歲，世稱長壽第一。根據 《中阿含經》第八卷：未曾有法品薄拘羅經第三：薄拘羅尊者自述自己所具有的十一個“未曾有法”，就是十一個難得之處。它們分別是：
（1）、學道八十年中，從未產生過貢高我慢的念頭；
（2）、學道八十年中，從未有過欲想；
（3）、八十年堅持穿糞掃衣，從未因此而產生貢高我慢之心；
（4）、八十年中穿糞掃衣，未曾受居士衣，未曾割截作衣，未曾請 他比丘作衣，未曾用針縫衣，未曾持針縫囊，乃至一縷；
（5）、乞食八十年，從未因此而起貢高我慢之心；
（6）、乞食八十年，從未受居士恭請，未曾超越乞食，未曾從大家乞食中，當得淨好極妙豐饒食啖含消；未曾視女人面，未曾入比丘尼 坊中，未曾與比丘尼共相問訊，乃至道路亦不共語；
（7）、學道八十年，未曾畜沙彌，未曾為白衣說法，乃至四句偈頌 ，亦不為說；
（8）、學道八十年，未曾有病，乃至彈指頃頭痛者；未曾服藥，乃 至一片訶梨勒（註：《金光明最勝王經》除病品稱：“訶梨勒一種， 具足有六味，能除一切病，無忌藥中王。”
（9）、常結跏趺坐，於八十年中，未曾倚壁倚樹；
（10）、於三日夜中，得三達證（註：“三達證” 即 “三明”：宿命明、天眼明、漏盡明）；
（11）、結跏趺坐而般涅槃。
薄拘羅尊者講完，便結跏跌坐而般涅槃。《付法藏因緣傳》卷第三記 載：後來有阿恕伽王，去祭拜舍利弗等，五百阿羅漢之功德塔。國王皆一一禮拜，並施金供養。最後到薄拘羅尊者之塔。王問此塔聖者有何功德？隨從大臣答曰：“此人就佛出家，得羅漢道，具諸功德。年百六十，未曾有病，乃至無有，身熱頭痛。少欲知足，常樂閑靜，終身乞食，不受白衣布施供養。未曾教人，一四句偈。”王聞是已，遣人以一錢，布施此塔。大臣問王：同是羅漢，為何獨以一錢，布施此塔？國王答說：“以其自度，不能化人。”國王出塔，塔神將此一錢，拋擲出來，不受還給國王。國王讚嘆道： “真是少欲，乃至一錢，尚不欲受，況其多乎？”
那麽，薄拘羅尊者的繼母，為何那麽憎恨他，五次要殺害他呢？據說 ：薄拘羅尊者前世，也是一位比丘。他嚴持戒律，甚至發誓，不看女 人面，不受女人所施之衣服，不從婦女手中，接受飯食。有一天，其 母憶念兒子心切，特到寺廟，探望出家之子。尊者竟視母親，如同一 般婦女一樣，暫見一面，就請母親離開寺院。其母走出寺院，心恨兒子無情，不念慈母十月懷胎之苦，便發下毒誓：“願我來生，做你繼母，以種種惡毒手段，來虐待你！”果然，到佛陀時代，她成了薄拘羅尊者的繼母，五次陷害他。
試看薄拘羅尊者前世，對待母親的態度，似乎不近人情！還有一個“東城老母”的傳說故事：據說當佛陀在皇宮內誕生時，城東有一位女嬰，也在同年同月同日同時誕生。這本該是非常殊勝的事。佛陀晚年到城東化緣時，這位女嬰已是老態龍鍾的老母了。 但是，每當她見到佛陀時，總是怒氣沖沖地，把門關上。當舍利弗尊者化緣時，老母卻笑容滿面，殷勤招待他，供養許多美食。佛陀的弟 子們都困惑不解，為何老母不供養，具足三十二相，和八十種隨形好，圓證佛果的佛陀；反而熱情地，去供養只證阿羅漢，而且體多疾病 的舍利佛尊者呢？
佛陀便將其中因果講明：原來在久遠劫前，有一位老太婆，因兒子及媳婦不孝順，孫子又頑皮不聽話，就常常到一座寺院去，向住持方丈訴苦。後來那方丈不勝其煩，就嚴厲地教訓她說：“妳到佛堂來，應該虔誠專心地拜佛誦經念佛，不要將家庭是非，帶到寺廟來，擾亂大眾的清修！”老太婆滿腹委屈，又被方丈責罵，就流淚走出方丈室。方丈的侍者沙彌，看見老太婆，滿臉淚痕，就以熱茶招待她，並用佛法開導安慰她 。老太婆心開意解，走出寺院時，就發願道：“我來世願常遇到這位沙彌，能夠供養他！我永遠不要見到，那個不通人情的方丈！”
當年的方丈，即今世的佛陀，那沙彌即舍利弗尊者。老太婆即昔日的東城老母，因為前世的惡緣，所以老母給佛陀閉門羹；因為善緣，故舍利弗尊者倍受老母款待。這個故事，常被引用來解釋：佛不能度無緣的人。其實，這是佛陀現身說法，要教導弟子們：“未成佛道，先結人緣” 啊！因為佛亦有“三能”與“三不能”！《傳燈錄》四（元圭傳）曰：“佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業；佛能知群有性（即眾生性），窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度無量有情，而不能盡眾生界；是謂三不能也。”
可是，目前佛教的出家及在家眾，多只空談出世玄理，認為一切的世間法，如夢幻泡影，一切善惡遭遇，都是前世及今生的業障，要萬緣放下，一切隨緣。其實，這是一種非常消極的心態，造成佛教徒之間 ，缺乏互相關懷的精神；大家都以為，莫談世間是非，“各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜”，就是真修行人了。他們視“世間法”與“出世間法”，為完全對立的境界，忘卻修行人要入世，實踐慈悲喜捨的菩薩救世精神！這裏舉幾個筆者親身經驗的例子！
（1）有位大德弘揚淨土法門，領眾僧俗念佛修行。他曾於講經時說 ：“我在念佛時，若有信徒打電話找我，我一概不理。他們常常找不到我，以後就不會再打電話給我了，我也樂得清靜！”請問佛陀會這樣做嗎？若他要閉關自修，則應當到寺院，或隱居山林，不必出來領眾。弟子來電話，當然是有要事，否則，誰想去打擾出家人呢？他只想到自己的利益，沒有關懷弟子們修行的需要！
（2）有位大德主持寺廟，筆者曾多次應邀，到寺廟講經說法。後來他搬到南部幾百裏外的卡城，同樣開道場，弘揚佛法。有一次，筆者 與一位蓮友，電話與他約好，開車三個多小時，前去探望他。我們特別買了齋飯，去供養他。用飯後，我們想與他談佛法，他顯得很不耐煩，我們只好向他告辭。殊不知，臨行時，他突然冒出一句話說：“ 你們來擾亂了我的靜修！”既然如此，為何他又要出來，領眾弘法？為何又答應我們的約會呢？ 請問佛陀會這麽說嗎？他也只想到自己的修行利益，沒有關懷我們的修行問題！
（3）筆者曾參加一個《金剛經》佛學班，與五六位佛友，共同研究討論多年。後來因工作繁忙，便退出佛學班。但仍舊懷念，與他們互相切磋的歲月；因此，在新年和聖誕節，打電話問候他們，並恭祝他們節日快樂。殊不知，有位同修竟回答說：“我們修出世間法，不參與這些世間法的事情！”他們忘記了禪宗六祖慧能大師，在《法寶壇經》的《無相頌》中，所說的訓導：“佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角！ ” 我們平時吃飯睡覺，這些也是世間法，難道就不需要做嗎？
（4）反觀天主教的神父，以及基督教的牧師們，他們隨時隨地都關懷他們的信眾。筆者曾是虔誠的天主教徒，離開教會，皈依佛教，已經四十餘年。但是，那位45年前替筆者洗禮的神父，每年農曆新年，和聖誕節，必定準時寄來賀卡，寫上親切的問候和祝福語！所謂： “美言慰語三冬暖，冷言惡語六月寒” ！
請看佛陀在佛經中，處處以身作則，教導我們做人的道理。例如在《 玉耶經》中，長者須達多的媳婦玉耶女，驕慢不守婦道，佛陀受請，到長者家去，就對她開示婦道。玉耶聞訓悔過，並受了十戒。由此可見，佛陀也非常關心，信徒和弟子們的日常生活行為，甚至參與他們家庭的是非呢！目的是要教導我們，如何在世間，行善避惡，守戒修道，如何轉人生的煩惱為菩提，才能離苦得樂，證果了生脫死啊！
佛陀講經說法四十九年，時時刻刻都關懷眾生的得救，甚至不憚煩地，主動去救度眾生。根據《法句譬喻經》愚闇品第十三記載，佛陀在舍衛國時，城中有個婆羅門老翁，年近八十，財富無數；但為人頑固 ，吝嗇貪婪，難以理喻，不明事理，不念無常。他有精美輝煌的住宅 ，但他仍不滿足，正在親自督工，指揮工人建造後堂陽臺。佛陀以宿命通的道眼，知道這老翁，當天晚上，即將命終。他還忙得形瘦力竭 ，精神恍惚，甚可憐湣。佛陀便與阿難陀尊者，到他家去慰問老翁說 ：“您不覺得勞累嗎？現在造這些房屋，究竟有什麼用途呢？”老翁答說：他將如何安置兒子、媳婦、財物、奴僕等。夏天有涼臺納涼，冬天有暖房避寒。佛陀告訴老翁說：“我久聞大名，想與您談談 。我偶有一首重要的偈子，對活人死者，都有益處，想贈送與您。不知能否耽誤您的時間，我們坐下來談，可以嗎？”老翁答道：“我今天太忙，不便坐談，您改天再來，我們再談吧！你有什麼偈語，直接說吧！”
於是佛陀即說偈言：“有子有財，愚惟汲汲；我且非我，何憂子財？ 暑當止此，寒當止此，愚多預慮，莫知來變；愚蒙愚極，自謂我智； 愚而勝智，是謂極愚。”老翁答言：“這個偈子很不錯，今天實在太忙，改天再談吧！”於是佛陀非常失望地離去。這個老翁於佛陀走後，自己扛著屋椽，不慎木椽掉下，打破頭顱，當場命終。全家啼哭，驚動四鄰。佛陀離開 ，走得不遠，便發生這種不幸。
試看，佛陀慈悲救度眾生，多麽心切！即使對方沒有興趣，甚至拒絕聽講，佛陀還是不怕麻煩，苦口婆心地教導他們 ！今日佛門的大德們，讀了這個《法句譬喻經》的故事，應該慚愧得無地自容！佛陀才是真正實踐普賢菩薩的“廣大行願”之“恒順眾生”！在《華嚴經》第四十卷：普賢行願品中，普賢菩薩告諸菩薩及善財童子言：“善男子，如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十？一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。 三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恒順眾生。十者普皆回向。”這其中第九之“恒順眾生”，就是教導我們修行者，如何救度眾生：
“言恒順眾生者。謂盡法界虛空界，十方剎海，所有眾生，種種差別 。所謂卵生，胎生，濕生，化生。........... 乃至一切天龍八部，人非人等。無足二足，四足多足。有色無色。有想無想。非有想非無想。如是等類，我皆於彼隨順而轉。種種承事， 種種供養。如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。 於諸病苦，為作良醫。於失道者，示其正路。於闇夜中，為作光明。 於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。”
（十六）阿㝹樓馱尊者（筵僧：天眼第一）：“阿㝹樓馱”又作“阿那律陀”；意即“無貧”。因為根據《賢愚因緣經》波婆梨緣品第五十七記載：在過去九十一劫以前，世間曾遭逢荒年歉收，人民饑餓困乏。那時，阿㝹樓馱只能每天打柴，販賣後買點稗子，煮飯養家糊口。有一天，他看見一位辟支佛，入城乞食，卻空鉢出來。他便請回家，將自已僅有的 一份稗子稀飯，親自端來，供養辟支佛。辟支佛飯後，神通變化，飛到虛空，身出水火。然後對他說：“你有什麽願望，我都將滿足你！ ”
阿㝹樓馱即許願說：“一切眾生，想盡辦法，求取財物；願我生生世世，資財無有匱乏，凡有所求，都能心想事成。又願將來，能遇上功德超勝你百千萬倍的大士，使我在那時，能斷除一切煩惱，神通變化，與你沒有差別！”從那時起，九十一劫中，他都轉生天上人間，享盡榮華富貴，從未有任何短缺；事事超群出眾，長相莊嚴，具有美名；心有所想，稱心如意。因他福田無盡，故窺基大師稱他“筵僧”，即在供養僧眾的筵席中，必有他的一份！ 他又因這份功德，遇到佛陀，出家證道，度脫輪回苦海。
根據《大佛頂首楞嚴經》卷五，阿那律陀尊者自述：他初出家時，常樂睡眠，甚至聽佛陀說法時，也呼呼入睡。佛陀苛責他說：“咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類；一睡一千年，不聞佛名字！。”他聞佛訶，啼泣自責，生慚愧心；因此奮發圖強，七日七夜不眠，導致雙目失明。佛陀憐憫他變成盲人，就教他修“樂見照明金剛三昧”禪定；可以不用肉眼，而用天眼，觀見十方，精真洞然，如觀掌果。 佛陀印證他，得阿羅漢果。因此，阿㝹樓馱尊者被稱為“天眼第一”。
阿㝹樓馱尊者是甘露飯王之子，是佛陀之堂弟。佛陀寂滅後，他勸導眾弟子收斂悲慟，努力於佛教事業，弘法利生！並讓佛陀的金棺停留七日，以滿足諸天神要求供養的心願。
在《佛說四十二章經》第三十四章：處中得道：佛陀教導一位過份用功的僧人，過猶不及，要行中道。不知道這位僧人，是否是阿㝹樓馱尊者？有一夜，佛陀聽到一位沙門，誦讀迦葉佛的遺教經，聲音悲慟緊張，似乎想不修行了。佛陀便問他，出家之前，做什麼職業？他說愛彈琴。佛陀問：琴弦若太松如何？他答說彈不響。又問他：琴弦若 太緊又如何？他答說則弦斷無聲。再問他：若松緊適中又如何？他答說則琴聲和諧動聽。佛陀便教導他說：“沙門學道修行，同樣道理。 心神若調和順適，就可以成道了。修道時若急躁，則身體疲憊；身既疲倦，心易生煩惱；那麽，修行便退步了！既然修行退步，罪孽必定加重了！只要保持心境清淨安樂，一定會得道的！”
我們簡單扼要地，講述了《佛說阿彌陀經》“序分”中特別列明的，十六位大阿羅漢弟子的生平事跡；因為這些尊者，都樂於聽聞“持名念佛”的淨土法門，而且信受奉行！其實，經中強調，佛陀講《彌陀經》時，是“與大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識。”因此，這裏再討論第十七位尊者：“說法第一”的“富樓那尊者”。因為當逆子阿阇世太子，受到惡友提婆達多的唆使 ，所以狼狽為奸。提婆達多想盡辦法，要陷害佛陀，謀奪僧團的管理權。阿阇世太子便將父親頻婆娑羅王，囚禁幽閉在七重深宮中，斷其糧水，要餓死父王，奪取王位；而且將母后韋提希夫人，關在皇宮內院，不准探望父王。佛陀應頻婆娑羅王在獄中之懇切祈求，每天派遣目犍連和富樓那兩位尊者，飛行到宮中；目犍連尊者為國王授八關齋戒，富樓那尊者為國王說法，因為他是佛陀眾弟子中，“說法第一”者。（詳情見《佛說觀無量壽佛經》）。
（十七）富樓那尊者（說法第一）： “富樓那”，全名為“富樓那彌多羅尼子”，意譯為“滿慈子”。“滿”是其名，“慈”是其母姓，從母得名，故稱“滿慈子”。父親為淨飯王國師，母親相傳是阿若憍陳如的妹妹（註 ：阿若憍陳如即佛陀最早所度的五比丘之一，聽佛說法後，頓時開悟證道，成為佛教僧團中的第一位阿羅漢。）富樓那尊者容貌端正，自幼聰明，精通印度婆羅門所傳經典之韋陀諸論。長而厭俗，欲求解脫 ，遂於悉達多太子（即釋迦牟尼佛）出城之夜，與朋友三十人， 同時於波梨婆遮迦法中出家，入雪山苦行精進，證得四禪五通。佛陀最初成道時，於鹿野苑轉法輪，富樓那尊者聽聞佛陀已證道，乃至佛所在處，求出家受具足戒，後證得阿羅漢果。以其長於辯才，善於分別義理，後專事演法教化，因聞其說法而解脫得度者，多達九萬九千人，故被譽為“說法第一”！
佛陀在佛經中，多次稱讚富樓那尊者。譬如在《法華經》五百弟子授記品第八中，佛陀告訴諸比丘：“汝等見是富樓那彌多羅尼子否？我常稱其於說法人中，最為第一！亦常嘆其種種功德，精勤護持，助宣我法，能於四眾，示教利喜，具足解釋佛之正法，而大饒益同梵行者 。自捨如來，無能盡其言論之辯！汝等勿謂富樓那，但能護持助宣我法，亦於過去九十億諸佛所，護持助宣佛之正法，於彼說法人中，亦最第一！”佛陀還特別強調：“諸比丘，富樓那亦於七佛說法人中，而得第一； 今於我所說法人中，亦為第一；於賢劫中當來諸佛，說法人中，亦復第一，而皆護持，助宣佛法。亦於未來，護持助宣，無量無邊諸佛之法，教化饒益無量眾生，令立阿耨多羅三藐三菩提！”
在《佛藏經》往古品第七中，佛告舍利弗：“舍利弗！富樓那世世所生，常為眾生而作佛事。於九十億諸佛法中，常作法師清淨說法，皆於諸佛所，盡其形壽，常修梵行，清淨說法。舍利弗！富樓那亦於六佛法中，而作法師，亦於我法，作大法師，成阿羅漢，心得解脫。若人實說，何人世世供養諸佛，種諸善根？當說富樓那是。舍利弗！富樓那於九十億諸佛法中，勤心求學，決定議論，有深智慧。是故如來於諸法師，說為第一。舍利弗！若我一日一夜，稱說富樓那功德不盡 ，若過一日一夜，亦復不盡。何以故？富樓那法施，無俗因緣，不貪利養，富樓那法師，得四無礙智。唯除如來，諸世間中，言辭義理，無能勝者。舍利弗！我今告汝，若人欲得阿耨多羅三藐三菩提，為人 說法，則得無量無邊福德，亦能利益無量眾生！”
佛經中稱讚富樓那尊者為“說法第一”，因為富樓那尊者具備，彌勒菩薩在《瑜伽師地論》卷八十一中，所說的“十德”，名大法師，眾相圓滿。華嚴宗澄觀大師在《華嚴經疏》卷四十三中，亦認為《華嚴經》十地品中之第九善慧地菩薩，修行一切 功德行願而作大法師，善能守護如來法藏，以無量之善巧智慧辯才，與大眾演說妙法，令眾生得大安樂，具足此十德者，方稱為法師。十德指：
一、善知法義：謂菩薩以無礙之智，善知一切諸法要義。
二、能廣宣說：謂菩薩廣學多聞，以智慧辯才，廣為眾生，宣揚如來妙法。
三、具足無畏：謂菩薩處於剎帝利等勝大眾中，宣說正法，隨其問難 ，皆能酬答，無所畏懼。
四、言詞善巧：謂菩薩之辯才無礙，所說之一切法，經無量劫，仍相續不斷。
五、善方便說：謂菩薩善巧方便，隨順各類機宜而說一切法，令人皆得通解。
六、法隨法行：謂菩薩說法，令一切眾生，如法而行，隨順無違，而修諸勝行。
七、威儀具足：謂菩薩於行住坐臥，四威儀中，進止往來，威儀庠序 ，令人敬仰。
八、勇猛精進，謂菩薩發勇猛心，精進修習一切善法，化導眾生而無有退轉。
九、無有厭倦：謂菩薩整肅身心，修諸勝行，常起慈心，攝化眾生而無有懈倦。
十、具足忍力：謂菩薩被訶責，終不反報；若被輕蔑，不生忿慼；乃至廣說，成就無生法忍。
因此，我們特別增加富樓那尊者，就是希望我輩學佛者，都應當步武富樓那尊者的芳蹤，廣揚佛法，自度度他！最後，讓我們講述富樓那尊者入滅之經過。根據《雜阿含經》卷第十三（三一一），有一次， 富樓那尊者請佛陀說法，教導他如何修行，不再流轉於生死輪迴之中。當佛陀講完佛法奧義後，問富樓那尊者欲往何處去？他說要到西方的輸盧那國遊行教化。
佛陀告訴他說：“西方輸盧那國的人民，很兇惡、輕躁、殘暴、好罵。你如果聽聞他們兇惡、輕躁、殘暴、好罵、毀辱的言語時，你將怎麽辦呢？”富樓那答說：“如果西方輸盧那國的人民，兇惡、訶罵、毀辱我；我會作是念：西方輸盧那人，真是賢善智慧！他們雖然兇惡、輕躁、殘暴、好罵、毀辱我，但沒有用手打我，用石頭丟擲我！”
佛陀告訴他說：“西方輸盧那人，只用兇惡、輕躁、殘暴、罵辱的方式對待你，你尚可幸免於難。若他們又用手打你，用石頭丟擲你，你將怎麽辦呢？”富樓那答說：“若西方輸盧那人，用手打我，擲石害我；我會作是念 ：西方輸盧那人，真是賢善智慧！他們雖然用手打我，用石擲我，但沒有用刀杖害我！”
佛陀告訴他說：“如果輸盧那人，真拿刀杖加害於你，你又將怎麽辦呢？”富樓那答說：“如果輸盧那人真拿刀杖加害於我，我會作是念：輸盧那人，真是賢善智慧！他們雖然拿刀杖加害於我，還未殺死我！”
佛陀告訴他說：“假使輸盧那人真的殺死你，你將怎麽辦呢？”富樓那答說：“假使西方輸盧那人真的殺死我，我會作是念：有許多世尊的弟子，厭患他們的身體，或拿刀自殺，或服食毒藥，或用繩上吊，或自投深坑；西方輸盧那人，真是賢善智慧！對我這朽敗的身體 ，用小小方便，就使我得到解脫！”
佛陀聽到富樓那尊者，破釜沈舟的決心，知其為弘揚佛法，不惜犧牲性命；便讚嘆鼓勵他說：“善哉善哉！富樓那啊！你善學忍辱波羅蜜，你堪當重任，能夠到輸盧那人中居住。你現在應該去度化，那些尚未被度化的人，安樂那些，未得安樂的人，對那些未得涅槃的人，使他們證得涅槃！”
當時，富樓那尊者聽到佛陀的稱讚，欣喜萬分，向佛陀禮敬離去。第 二天，他著衣持鉢，入舍衛城乞食；食畢出城，安置好臥具，就拿著衣鉢，到西方輸盧那國去。到達之後，結夏安居，為五百位優婆塞弟子說法，並建立五百間僧伽藍（寺院）。那些繩床、臥褥，以及供養僧眾的器物，都全部備足。經過三個月後，他具足了阿羅漢的三種神通智慧（註：即宿命明，天眼明，漏盡明），就在那裏，進入無餘涅槃。
