各位善知識，阿彌陀佛！
（經文）： “並諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，與如是等諸大菩薩。”
以上講了十七位阿羅漢的生平事跡；其實，在“彌陀法會”上，當機眾除了他們以外，總共有一千二百五十五位大阿羅漢弟子，佛陀都囑咐他們，要往生到西方阿彌陀佛極樂淨土，圓成佛果。《佛說阿彌陀經》中接下來，提及聽眾中之大菩薩眾，這些都是“菩薩摩訶薩”，梵文全名為“菩提薩埵摩訶薩埵”。“菩提”意思為“無上智慧”，簡稱“覺悟”。“薩埵”意即“有情”或“眾生”。“菩提薩埵”舊譯為“大道心眾生”或“道眾生”；新譯曰“大覺有情”或“覺有情”。“摩訶薩埵”舊譯作“大眾生”，新譯曰“大有情”。“菩提薩埵摩訶薩埵”意即：“上求無上智慧，又有大慈大悲心；下化無量有情眾生之大心眾生”！《十地論》云：大有三種：願大，行大，度眾生大！
（一）願大：摩訶薩起大願，普渡法界一切眾生。不同二乘聲聞緣覺之但求自度。
（二）行大：摩訶薩起大行，難修能修，難行能行，難捨能捨，難為能為。有大無畏心，願修大行，自度度他。
（三）度眾生大：摩訶薩願大行遠，成就無量功德。凡所施作，皆欲利益廣大眾生。
現在大略介紹以上經文中之四位大菩薩。
（一）文殊師利法王子 ： 首先解釋“法王子”。佛陀在佛經中，自稱為“法王”，例如《法華經》譬喻品第三中，佛陀說偈言：“我為法王，於法自在；安隱眾生，故現於世。”菩薩為生育於“法王”佛陀之家者，故總稱曰“法王子”。經中多稱文殊菩薩為法王子者，以其為釋尊二脅士之上座，助佛陀教化之第一法子。《佛地論》曰：“從世尊口正法所生， 紹繼佛身不斷絕，故名法王子。” 《大智度論》卷二十九：初品中迴向釋論第四十五曰：“佛為法王，菩薩入法正位，乃至十地故，悉名王子，皆任為佛，如文殊師利。”
文殊師利菩薩又稱曼殊室利菩薩，亦稱妙吉祥菩薩，是佛教四大菩薩之一。大乘佛教四大菩薩之標徵：文殊菩薩表智慧，觀音菩薩表慈悲，普賢菩薩表行踐，地藏菩薩表願力。文殊菩薩是釋迦牟尼佛的左脅侍菩薩；“文殊” 或“曼殊”，意為美妙、雅致。“師利”或“室利”，意為吉祥、美觀、莊嚴。其實，文殊菩薩乃是古佛，示現菩薩身，助釋迦牟尼佛，弘揚佛法。例如《央掘魔羅經》卷四中說： 文殊師利乃是北方常喜國的歡喜藏摩尼寶積如來。《首楞嚴三昧經》 中說：文殊師利於過去世時，為平等世界的龍種上尊王佛。《大乘本生心地觀經》三則稱文殊菩薩為龍種淨智尊王佛。《菩薩瓔珞經》中說：文殊師利是過去世，空寂世界的大身如來。諸如此類。不同的佛經，都說文殊菩薩乃是不同名號的古佛。
在《佛說放鉢經》中，釋迦牟尼佛亦曾言：“今我得佛，皆是文殊師利之恩也。過去無央數佛，皆是文殊師利弟子，當來者亦是，其威神力所致。譬如世間小兒有父母，文殊者，佛道中父母也。”在《處胎經》中文殊菩薩也說：“昔為能仁師，今為佛弟子，二尊不並化，故我為菩薩。”在過去世，文殊菩薩曾為釋迦牟尼佛的老師，但是因為一個世界，只能有一位法王教化，所以在此娑婆世界，文殊菩薩只好以菩薩身，權居釋迦牟尼佛的弟子之位。
接下來，讓我們敘述三個文殊菩薩顯現的感應故事！
（1）唐朝的法照大師，是淨土宗第四代祖師，畢生修持淨土法門。 法照大師的一生，有許多神奇殊妙的感應事跡。唐代宗大曆二年（公 元767年），法照大師遷居衡州雲峰寺，勤修不懈。有一天，他在齋堂粥鉢中，忽睹五色祥雲，還有寺院、山林、流澗、石門等。門內有一座寺院，匾额金字寫上“大聖竹林寺”。不久，他又在鉢中，看見五色雲彩，其中寺院的亭臺樓閣等，皆微妙無比，純金色界，眾寶交錯，萬千菩薩，雜處其中，種種妙相，宛若諸佛嚴淨國土。及至用餐完畢，鉢中諸境方才消失。法照大師將所見聖境，請問大德，有僧人告訴他：“聖神變化，不可以凡情測；若論山川之勢，乃五臺爾！”法照大師獲知或許是五臺山聖境，遂萌發朝山之願，然因有諸障緣，未能如願。
大曆四年夏天，法照大師於衡州的湖東寺，啟建九十日之“五會念佛”道場。這是法照大師依《無量壽經》所創之念佛法門，又稱五會真聲 ；是模仿《無量壽經》所敘述的風吹寶樹，出五音聲，而定五會念佛之法，令道俗欣羨淨土。精誠所至，金石為開；感應得七彩祥雲，彌漫道場；雲中有諸樓閣，見數梵僧，身高丈余，執錫行道。極樂世界阿彌陀佛，及觀世音菩薩、大勢至菩薩，現金色身，滿虛空中。在會眾等，咸皆清楚觀見此景，無不歡喜踴躍，焚香頂禮。此情此景，良久方消。在當天夜晚，法照大師於道場外，遇一老者。那老者質問師 言：“汝曾發願，往金色界（即五臺山），禮覲大聖，今何輒止？”大師答曰：“唯因時艱路難，不易前往。”那老者復勸告法照大師說：“若有堅固願心，何難之有？”言畢消失無蹤。法照大師甚感驚異，知是護法神怪責，思索再三，自認志向未堅，遂即入道場，於佛像前，重發誠願曰：“願以此身，奉覲大聖，准夏滿前往，任是火聚冰河，終無退墮！”
法會結束後，法照大師整裝與幾位志同道合同修，不辭遙遠，朝五臺山前進。他們歷時七個多月，於大曆五年四月，抵達五臺縣之佛光寺 。傍晚四更，遠處有奇異光芒，照著他的身體。他隨著亮光，走了五十里路，遇到一座山。山下有溪澗，溪澗北方有一石門；有兩位超塵出俗的童子，自稱是“善財”和“難陀”，引導他到一座寺院，匾額上題了“大聖竹林寺”五個金字，跟鉢裏所看見的景象，一模一樣。那個地方，金地莊嚴，寶樹圍繞。他走進寺裏，到大殿講堂，看見文殊菩薩在西邊，普賢菩薩在東邊，端坐在獅子座上，在講經說法，成千上萬的聖眾，圍繞著他們。
法照大師於二菩薩前，跪拜頂禮，請問菩薩曰：“末代凡夫，去聖時遙，知識狹劣，業障塵垢，尤其深重，佛性無法顯現。佛法浩瀚，未審修何法門，最為精要，惟願大聖，斷我疑網。”文殊菩薩答言：“汝今念佛，今正是時！諸修行門，無過念佛，供養 三寶，福慧雙修；此之二門，最為善要。我於過去劫中，因觀佛故， 因念佛故，因供養故，得一切種智。是故一切諸法，般若波羅蜜，甚深禪定，乃至諸佛，皆從念佛而生，故知念佛，諸法之王。”
法照大師又問：“當云何念？”文殊菩薩答言：“此世界西，有阿彌陀佛，彼佛願力，不可思議，汝 當繼念，令無間斷，臨命終時，決定往生，永不退轉。”菩薩開示完畢後，文殊菩薩和普賢菩薩，同舒金臂，摩法照大師之頂 ，為師授記曰：“汝以念佛故，不久當證無上正等菩提。若善男子等 ，願疾成佛者，無過念佛，則能速證無上菩提！”法照大師聞此語，疑網悉除，歡喜踴躍，作禮而退。於頃刻間，所有景象，已失所在。大師內心，悵然悲感，便於所在之處，立石以為標記。
這一年的四月初八釋迦牟尼佛聖誕日，法照大師於華嚴寺般若院西樓下安止。四月十三日師與五十餘僧，同往金剛窟，虔心禮拜三十五佛名。大師才禮拜十遍，忽見其處，廣博嚴淨，琉璃宮殿，文殊、普賢與眾菩薩，俱在一處。大師見此情景，唯自欣喜，未曾言說，默然隨眾歸寺。其夜三更時分，在華嚴寺般若院西樓，見有諸燈炬，於寺東巖壑之畔，隨師咒願，變化無窮，甚為奇妙。此情此景，激發大師之熱誠，於是乘夜，獨詣金剛窟所，五體投地，虔誠頂禮，祈願得見文殊菩薩。幸蒙聖僧佛陀波利（註：唐代譯經家，北印度人；譯有《 佛頂尊勝陀羅尼經》及《長壽滅罪護諸童子陀羅尼經》）的引導，進入一所名為：“金剛般若寺”的道場中。見四處皆異寶莊嚴，光明閃爍；觀見殿堂之中，文殊菩薩 ，處位尊嚴，無與倫比。法照大師得見此景，信念倍增，念佛修行，更加勇猛精進。
法照大師雖經驗許多靈異的事跡，但從未告訴別人。那年十二月，大師於華嚴寺，絕食念佛，下定決心，剋期取證，誓願求生，西方淨土。到第七日的初夜，大師正用功時，忽見一梵僧，來到道場，並對他 說：“師所見五臺山之聖境，何故不說，為何不傳示世人？”梵僧說完，隨即消失。法照大師，雖聞此言，內心尚存疑慮，未作決定，是否向人，公開所見之聖境。
翌日下午，法照大師又於道場，遇見一老梵僧，神色嚴峻地對大師說 ：“法師於五臺，所見之靈異境相，請普示眾生，以令聞道生信，使發無上菩提心，而獲大利樂，胡不為耶？”大師答言：“實無心隱瞞聖道，惟恐聞者信念不堅，而生疑心，招致誹謗耳！” 老僧開導他說：“大聖文殊，現在此山，尚招人謗，汝何惜焉？但使眾生，見聞之者，發菩提心，作毒鼓緣耳！”（註：“毒鼓”原指忉利天善法堂，塗毒的天鼓和毒鼓，能不擊自鳴，演暢法音，令聽者生向道之心。“作毒鼓緣”即像“毒鼓”那樣，宣演佛法，令大眾對佛法，產生信解。）於是，法照大師便將所見之不思議境界，記錄成冊，即《大聖竹林寺記》。
自此以後，法照大師專志念佛，日夜精進，從不間斷休息。有一天， 忽然又見到聖僧佛陀波利告訴他說：“你極樂世界的蓮華，已經成就了，再過三年，蓮華就會開放！”等到三年的時間一到，法照大師告訴大眾說：“我要走了。”然後端坐往生。
法照大師住世時，常行般舟三昧，自修五會念佛，也以五會念佛之法，教人修行。據說：唐代宗皇帝於長安城內，常聞東北方，有念佛聲 ；遣使尋覓，至山西太原地界，果見大師，於彼弘教，修行念佛法門。於是下詔書，迎入宮中，封為國師，教宮人修五會念佛。後之唐德宗皇帝，亦請大師入宮中，教五會念佛。因此之故，大師又號“五會法師”。在淨土宗的祖師中，被封為國師者，為數甚少，法照大師能得帝王尊崇，實因他的念佛三昧功夫！（見《宋高僧傳》）。
（2）《清涼山志》貧女乞齋傳：北魏年間，大孚靈鷲寺每年春三月 ，設“無遮齋”；即布施大齋會，廣結善緣；不分僧俗，智愚善惡，男女老幼，貧富貴賤，一律平等，悉令飽足。有一天，一位貧女，衣衫襤褸，不知從何處來。她手攜一小孩，懷抱一嬰兒，有一條狗相隨。她身無分文，便剪下幾綹頭髮，作為施捨之物。
這時，還不到吃齋的時候，貧女卻對主僧說：“吾有急務，遽就他行，請先分我食。” 主僧同意，給她三份食物，意思令兩個孩子也飽食。貧女又說：“我 還有一條狗，亦應當得食。”主僧猶豫一下，勉強給她一份。可是她又說：“我腹內有子，亦應當得食！”這時，主僧忍無可忍，憤怒地罵她：“你求僧食，貪得無厭！腹內未生，為何要食？你竟這麽貪心！”
貧女被主僧訶責，即說偈曰：“苦瓠連根苦，甜瓜徹蒂甜。三界無著處，致使阿師嫌。”貧女吟罷，踴身虛空，化作文殊菩薩；狗變成坐騎綠毛獅子，嬰兒和小孩，化作二仙童，隨侍左右。文殊菩薩在雲光縹緲之處，又吟偈子道：“眾生學平等，心隨萬境波。百骸俱捨盡，其如憎愛何？”
那時，參加無遮大齋會的數千人，趕緊禮拜文殊菩薩，悲泣向空曰： “大聖，願示平等法門，教我等奉行！” 文殊菩薩在空中說偈曰：“持心如大地，亦如水火風。無二無分別，究竟如虛空。”齋會主僧，自恨有眼無珠，愚不可及，不識真菩薩大聖；他取刀來，欲剜眼珠。眾人阻止他，他便將貧女所布施之頭髮，於菩薩顯現之處 ，建塔供養。明朝萬曆初年，寺院住持廣圓法師，重修此塔，於塔下發現聖髮數綹，其色如金，視之不定。
已經圓寂的禪宗高僧，聖一法師在一次講經說法時，講完這個“貧女乞齋”的故事，說他曾經到過五臺山的塔院寺，朝拜文殊菩薩的髮塔。在塔前有許多頭髮，長短不一，各種顏色；都是朝聖善男信女，剪下來供養文殊菩薩的。聖一法師說，他也想仿效；誰知一摸頭頂，沒有頭髮，只好跪拜頂禮而退！
（3）虛雲老和尚緣遇文吉：虛雲老和尚母親，因懷孕生產時，生下一肉球，驚恐氣壅而死。翌日，來一個賣藥老頭，把肉球剖開，即是虛雲。後來虛雲逃離家庭，出家修道。其父僅此一子，乃辭官回家，憂鬱病死。虛雲十九歲出家，二十歲依福州鼓山湧泉寺妙蓮老和尚，受具足戒。他四十歲，發心朝五臺山，以報父母深恩；由普陀山法華寺起香，三步一拜，曉行夜宿，風雨晦明，如是行，如是拜，一心念 文殊菩薩聖號，苦樂饑飽，毫不縈念。他雖備受饑寒，而道心愈朗，三年遂願；終於到達五臺山，途中兩次，在生死關頭，遇到一位叫 “文吉” 的乞丐搭救。
第一次：渡河泊岸，四無人煙，只能歇足一小茅棚。夜來大雪漫漫，寒氣襲人。次晨雪深數尺，無路可行，過往無人，更不知去向。茅棚沒有遮欄，虛雲枯坐念佛，饑寒交迫，絕糧七日，奄奄一息。於昏迷中，來一乞丐，用圍棚的草，烤火煮黃米粥，虛雲吃後，暖氣復生，否則早已凍死雪中。老和尚請問乞丐姓名，答曰：“文吉”！乞丐文吉陪虛雲走一程，就與他分手。
第二次是三個月後，虛雲獨自拜到黃沙嶺，山頂只有一破廟，已經筋疲力盡。這時他又患病，不進飲食，日夜腹瀉數十次，全身無力，又無過往行人，只有閉目，坐以待斃。一夜，虛雲忽見火光，原來是乞丐文吉。文吉拿水給他喝，並給藥一杯，煮黃米粥給他吃。虛雲因此出大汗，內外輕快，病勢減輕。文吉自稱正要回五臺山，代他負行李，伴送行程，讓他只管前拜，輕累許多，心不二念。
當他們快抵達五臺山時，文吉便與虛雲分手，說他來自五臺山，那裏僧人，都認識他。虛雲和尚拜到五臺山，遍問各寺院，竟無人知道，文吉為何人。後遇到一老和尚，告訴他：“文吉，文吉！文就是文殊，吉就是妙吉祥。文吉就是文殊菩薩！”據古代高僧說：若有人誠心朝拜五臺山，文殊菩薩一定會：“迎一千 ，送八百”！就是說：你若欲到五臺山，朝拜文殊菩薩；菩薩會在一千里地外，迎接你，保佑你。等你走的時候，菩薩會護送你到八百里地以外。因此，你途中必會逢兇化吉，平安無事！
（二）阿逸多菩薩：阿逸多菩薩即彌勒菩薩。“阿逸多”意即“無能勝”，故唐玄奘譯為“無能勝菩薩”。彌勒是姓，譯曰慈；名字是阿逸多。姓與名合稱為“慈無能勝”；指彌勒菩薩修慈心三昧，以大慈度眾生，非常殊勝，無人能超勝過他。彌勒菩薩是等覺菩薩，又稱為“一生補處”菩薩，如今在兜率天說法。他是釋迦牟尼佛的繼任者，將在未來娑婆世界降生成佛，成為娑婆世界的下一尊佛，在賢劫千佛中將是第五尊佛，常被尊稱為，當來下生彌勒尊佛，或彌勒佛。
在《楞嚴經》二十五圓通法門中，彌勒菩薩講他修道證果之經過：“ 我憶往昔，經微塵劫，有佛出世，名日月燈明。我從彼佛而得出家，心重世名，好遊族姓。爾時世尊，教我修習，唯心識定，入三摩地。歷劫已來，以此三昧，事恒沙佛。求世名心，歇滅無有。至燃燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧，乃至盡空如來國土，淨穢有無，皆是我心變化所現。世尊！我了如是，唯心識故，識性流出，無量 如來。今得授記，次補佛處。佛問圓通，我以諦觀，十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一。”彌勒菩薩在這個“彌陀法會”上，表示我們修淨土法門，亦應當修慈悲心，成為智慧慈悲兼修之菩薩。
在《佛說觀彌勒菩薩上生兜率陀天經》中，佛陀告訴彌勒菩薩說：佛陀入滅五十七億六萬年後，彌勒菩薩才下生閻浮提。在《佛說彌勒大成佛經》及《佛說彌勒下生成佛經 》中敘述，彌勒菩薩出家學道，於華林園金剛莊嚴道場，龍華菩提樹下，示現八相成佛。初會說法，九十六億人得阿羅漢；第二大會說法，九十四億人得阿羅漢；第三大會說法，九十二億人得阿羅漢。由此可見，將來往生兜率天彌勒淨土的眾生，都必須是出家修道之聲聞乘眾生！
彌勒菩薩的法相雕像，在印度是英俊少年；但如今我們供奉的彌勒菩薩，卻是大肚子的肥和尚。這是唐末至五代後梁時期的高僧，原名“契此”，意即“上契諸佛之妙理，下契眾生之根基”。 世傳他為彌勒菩薩，或彌勒佛之應化身。他常背負布袋，手拿錫杖及佛珠，上街市乞食，醋醬魚肉，饑不擇食。因此，人稱布袋和尚。布袋和尚身材矮胖，大腹便便，面容慈祥；整日袒胸露腹，笑口常開，隨遇而安，席地而臥。他出語無定，幽默風趣，聰明智慧，與人和善，樂觀包容，深受人們尊敬和愛戴。他以神異著稱，曾於雪中臥，而身上無雪，眾人皆奇。
布袋和尚頗有神通，能示人吉兇，無不靈驗。所以人們都非常喜歡他，便稱他為“歡喜佛”。後梁末年，布袋和尚坐化於明州嶽林寺前，示寂前曾留下一詩偈：“彌勒真彌勒，分身千百億；時時示世人，世人自不識。 ”因此後人認為他是彌勒菩薩的化身。在中國多數漢傳佛教寺院裏，所供奉的大肚彌勒，即為他的造像。布袋和尚曾作有許多詩偈，闡述他對佛法的理解，以及對為人處世的獨特觀點。
例如布袋和尚一次外出化緣，有居士問他：“和尚何姓？何年月日生？法臘幾何？”師答道：“你莫道我姓李，二月八日生，只這布袋與虛空齊年。”居士因謂師曰：“和尚此去，若有人問，只恁麽對，不可墮他人是非 。”師答以偈曰：
“是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何。
寬卻肚皮常忍辱，豁開心地任從他。
若逢知己須依分，縱遇冤家也共和。
要使此心無掛礙，自然證得六波羅。”
根據唐玄奘的《大唐西域記》卷五：“無著菩薩夜升天宮，於慈氏菩薩所受《瑜伽師地論》、《莊嚴大乘經論》、《中邊分別論》等（註 ：這表示還有其他佛經！），晝為大眾講宣妙理。”再根據釋遁倫的《瑜伽論記》言: “無著為人，位登初地，證法光定，得大神通，事大慈尊，請說此論等。慈氏菩薩隨無著機，恒於夜分，從知足天，降於禪省，為說五論之頌：一、瑜伽論；二、分別觀行，名分別瑜伽論；三、大莊嚴論； 四、辨中邊；五、金剛般若。” 這其中包括《金剛經》的註解！根據《金剛仙論》（註：此書是註解 天親菩薩所著之《金剛般若波羅蜜經論》）：“彌勒世尊但作長行釋 ，論主天親既從無障礙比丘（即無著菩薩）邊學得，復尋此經論之意，更作偈論，廣興疑問，以釋此經，凡有八十偈。及作長行論釋，復以此論，轉教金剛仙論師（天親弟子）等。”
根據以上傳說：無著菩薩入日光定，上升兜率天，就《金剛經》義理 ，請益彌勒菩薩，得彌勒菩薩七十七偈。無著菩薩轉教其弟天親菩薩 （又名世親），天親菩薩依照其教，造論作釋，並加進歸敬偈二（首 ），結偈一（尾），於是就有了傳世八十偈的《金剛般若波羅蜜經彌 勒菩薩偈頌》。自古以來，這彌勒菩薩的八十偈，就是理解修習《金剛經》的權威性依據，無數高僧大德，關於《金剛經》的註解疏論，都依經引偈，然後引申發揮。
無著菩薩所著的《金剛般若論》二卷，是以“七義”和“十八住處”，來解釋彌勒菩薩的八十偈，即是菩薩依《金剛經》般 若波羅蜜，如何經過十八個階段，修成菩薩的五十二階位；其中十信位是凡夫，因此，後來華嚴賢首宗的高僧，將十八住處，配以十住、 十行、十回向、十地、等覺、妙覺之四十二位；以顯示般若之修觀次第。
無著菩薩之弟天親菩薩，大概認為“十八住處”之菩薩境界太高深，非一般凡夫俗子所能修證；乃以二十七疑問，來解釋《金剛經》，著《能斷金剛般若波羅蜜多經論釋》（或《金剛般若波羅蜜經論》）三卷，論中復有彌勒菩薩之八十頌。禪宗開悟的高僧憨山大師著 《金剛決疑》，特別稱讚天親菩薩曰：“此經，此方解者極多，都不合佛意。獨西域天親菩薩，以二十七疑分經，極是！”意即非常正確！
傳說無著菩薩為了通達大般若經，於是就到雞足山，修彌勒菩薩的“慈心三昧”法門。他精進修持了三年，卻毫無感應，甚至連一個吉祥的夢兆都沒有。他心生厭倦，傷心地離開雞足山。路上遇到一位老婦，欲將鐵杵磨成針，無著菩薩就問道：“這怎能磨成針？”老婦答曰：“具足堅志力，有志者竟成；雖難仍堅忍，高山亦能摧。 ”
聽了這番啟發的話，他深感汗顏，想到“只要功夫深，鐵杵磨成針”！便又回山修行。但再過三年，仍無消息；於是倦意復萌，而欲出山門。途中遇雨，他見雨水，竟能滴水穿石頭，心生慚愧，又入山修行。又經六年，仍無動靜。他前後修慈心三昧，已經十二年之久，仍毫無進展，因此心灰意冷。這一次，下定決心，收拾包袱，下山去了。
他途中經過水渠，聽見母狗淒厲的哀叫聲。原來水渠中，有一只母狗，滿身膿瘡，身上被蛆蟲咬食而腐爛，現出疼痛難忍，即將死去的慘狀。無著菩薩因修慈心三昧十二年，頓生憐憫之心，想除去狗身上的 蛆蟲，又怕蟲因此而死，若不除去蛆，狗亦將會被蛆蟲吞噬死。
於是，他割下自身一片肉，準備将虫放在这肉上；然後用舌頭，去舐取蛆蟲。如此蟲和狗，皆得以存活。當他抱住狗，用舌頭去舔膿瘡時，母狗已不見，只見他抱住光明莊嚴的彌勒菩薩！無著菩薩感動又抱怨地說：“噫嘻唯一救怙尊，雖經千苦不獲見，何故甘露雪海中，萬苦煎熬始降霖。”
彌勒菩薩微笑說道：“猶如焦芽與敗種，天雖降雨不生芽；若無賢善與福德，諸佛雖臨有何益？”然後開導無著菩薩說：“你一動念，欲修慈心三昧時，我就在你身邊 。自始至終，我都在你面前。因你有業障阻礙，所以看不見我。現在你生起大悲心，因此業障得以清淨，才能見到我。你若不信，把我背在肩上，到市集繞一下，看大眾見到我否？”
於是，無著菩薩背著彌勒菩薩，前往市集，並請問了許多人：“你看到我肩膀上背的菩薩嗎？”大家都奇怪地看著他，以為他癲狂。後來有一個老婦人才說：“你肩膀上，扛著一只母狗！”這個故事告訴我們：我們念佛或念菩薩聖號時，要深信佛菩薩，必定常在我們身邊；只因我們業障深重而不見！
（三）乾陀訶提菩薩：唐玄奘譯為：不休息菩薩。蕅益大師在《彌陀要解》中解釋說：“不休息者，曠劫修行不暫停故。”菩薩就是要我們，為自度度他，精進不休息地，修行淨土法門，要持續不斷地，一心專念阿彌陀佛。這裏表示，修淨土法門者，絕不可片刻休息；必須時時刻刻，身口意三業，全部都在佛號中。我們往往在打佛七時，才專心念佛，其它時間，因工作家務，休閑娛樂等等，不能專心念佛，都在打妄想。人生無常，佛陀在《四十二章經》中，特別警戒我們：人命就在呼吸間！我們一口氣不來，就墮落六道輪迴去了！
清朝彭希涑所撰之《淨土聖賢錄》記載：清朝杭州有位冬瓜和尚，不知其名；因他愛吃冬瓜，故稱冬瓜和尚。他在華嚴庵出家，為人緘默 ，終日無所事事，遊行街市，寒暑無間，數十年如一日，人們莫測其高深。他與鄰庵僧人慧照為友。將圓寂前一個月，他告訴慧照說：“ 明年新年正月六日，我就要走了。你要來送行哦！”
屆時，冬瓜和尚赴法慧庵吃齋回來，看見僧人慧照，已經在他的寮房等候他。他驚訝地問：“你來做什麽？”慧照笑答：“你與我約好，今天特來相送呀！”冬瓜和尚恍然大悟說：“若非你提醒，我幾乎忘記了！”他隨即沐浴更衣，禮佛之後，結跏趺坐，對慧照說：“既然要走了， 不可無偈，請代我寫下來！”冬瓜和尚說偈曰：“終日走街坊，心中念佛忙；世人都不識，別有一 天堂！”說完，安詳往生。冬瓜和尚不是靜坐念佛，而是在行住坐臥中，心中都念佛，所以能夠預知時至，來去自如！
禪宗大德虛雲老和尚在開示中，特別推薦這種“動中修行”的妙法，他說：“《楞嚴經》云：“若能轉物，即同如來。”謂一切聖賢，能轉萬物，不被萬物所轉，隨心自在，處處真如。我輩凡夫，因為妄想所障，所以被萬物所轉，好似墻頭上的草，東風吹來向西倒，西風吹來向東倒，自己不能作得主。........ 做工夫不一定在靜中，能在動中不動，才是真實工夫。”他還以他的入門弟子具行師往生入滅事跡為證：
“具行未出家時，吸煙喝酒，嗜好很多，一家八口，都在祝聖寺當小工。後來全家出家，他的嗜好全都斷除了，雖然不識一字，但很用功，《早晚課誦》、《普門品》等，不數年全能背誦。終日種菜不休息 ，夜裏拜佛拜經，不貪睡眠。在大眾會下，別人歡喜他，他不理會； 厭惡他，他也不理會。常替人縫衣服，縫一針，念一句“南無觀世音菩薩”，針針不空過。後朝四大名山，閱八年，再回雲南。是時我正在興建雲棲寺，他還是行苦行，常住大小事情都肯幹， 什麽苦都願意吃，大眾都歡喜他。臨命終時，將衣服什物變賣了，打齋供眾，然後向大眾告辭，一切料理好了。在四月時收了油菜籽，他將幾把禾稈，於雲南省雲棲下院勝因寺後園，自焚化去。及被人發覺，他已往生去了。其身上衣袍鉤環，雖皆成灰，還如平常一樣沒有掉落，端坐火灰中，仍然手執木魚引磬，見者都歡喜羨嘆。他每天忙個不休息，並沒有忘記修行，所以生死去來，這樣自由。動用中修行，比靜中修行，還易得力。”（摘自《虛雲和尚全集》雲居山方便開示 ：閏三月十四日（1955年5月5日）》）。
（四）常精進菩薩：蕅益大師在《彌陀要解》中說：“常精進者，自利利他無疲倦故。”顧名思義，這位大菩薩，隨時隨地，都精進不懈地念佛修行。正如佛 陀在《大薩遮尼乾子所說經》中的教導：“若欲為眾生，修行菩薩行，速成無上道，精進最第一！”因此，我們修念佛法門，亦要二六時中，精進不懈地念佛！
（五）“與如是等諸大菩薩 ” ：佛陀講《阿彌陀經》時，除了以上四位大菩薩，還有無數其他大菩薩，亦修念佛法門，往生西方極樂世界。例如在《佛說十往生阿彌陀佛國經》中，佛陀告訴大眾，其中著名的二十五位大菩薩：“若有眾生，深信是經，念阿彌陀佛，願往生者。彼極樂世界阿彌陀佛，即遣觀世音菩薩、大勢至菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、普賢菩薩、法自在菩薩、獅子吼菩薩、陀羅尼菩薩、虛空藏菩薩、德藏菩薩、寶藏菩薩 、金藏菩薩、金剛藏菩薩、山海慧菩薩、光明王菩薩、華嚴王菩薩、眾寶王菩薩、月光王菩薩、日照王菩薩、三昧王菩薩、自在王菩薩、大自在王菩薩、白象王菩薩、大威德王菩薩、無邊身菩薩；是二十五菩薩，擁護行者，若行若住，若坐若臥，若晝若夜，一切時一切處， 不令惡鬼惡神得其便也。”
因此，《阿彌陀經》中之“諸大菩薩”，應當指這二十五位大菩薩，當然還有其他無數的大菩薩，他們都是護持修念佛法門的眾生。職是之故，我們可以放寬心，精進念佛，不必害怕惡鬼邪神，或冤親債主，來擾亂我們。臨命終時，他們必定與阿彌陀佛，來迎接我們，安然往生西方淨土！
（經文）：“及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。”這是《佛說阿彌陀經》“序分”的最後兩句，表示在“彌陀法會”中，除了上述之聲聞乘阿羅漢弟子，以及無數的大乘菩薩眾，還有無量的天人。釋提桓因是忉利天之天王，居須彌山之頂喜見城，統領他之三十二天。忉利天亦譯作三十三天：中央之宮殿（善見城）為帝釋 天王所住，四方各有八城，加中央一城，合為三十三天城，故名三十三天。根據《雜阿含經》卷四十，有位比丘請問佛陀：帝釋天王以何因緣，名為釋提桓因？佛陀解釋道：“釋提桓因有一世為人時，行大布施；無論是沙門、婆羅門、貧窮者、困苦者，甚至是路邊行乞的人，均能竭盡所能，施予飲食、錢財、穀物、布帛、香花、臥具、燈具等，故名釋提桓因。”
經文說：“無量諸天大眾俱。”即還有欲界天，色界天，和無色界天，共二十八層天的天人眾。欲界天有飲食、睡眠、情愛，故名欲界。有六天：四天王天，忉利天，夜摩天，兜率天，化樂天，他化自在天。色界天有妙色身，無男女飲食情欲，故名色界。共有十八天：初禪天有三天，二禪天有三天，三禪天有三天，四禪天有九天。無色界天無色蘊，但有受想行識四蘊，故曰無色界。有四天：空無邊處天，識無邊處天，無所有處天，非想非非想處天。
除了這些天人以外，此經“流通分”之經文說： “佛說此經已，舍利弗及諸比丘，一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。”而且唐玄奘譯本此處曰：“及餘世間無量天人、阿素洛等。為聞法故，俱來會坐。 ”“阿素洛”即“阿修羅”。故知聽眾之中，還有天龍八部；即佛教的八種護法神： 天眾、龍眾、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅迦。
由此可見，淨土念佛法門，適合所有的六道眾生。他們只要一聞阿彌陀佛聖號，具足信心，切願往生，必蒙阿彌陀佛，觀世音菩薩和大勢至菩薩等二十五位大菩薩，以及淨土諸聖眾，臨終前來接引， 安然往生西方極樂世界！
