各位善知識，阿彌陀佛！
“阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫。
白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。
光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。
四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。”
這首《讚佛偈》，是宋朝擇瑛法師所作。法師兄弟皆出家，師是弟弟。宋神宗熙寧間人，距今約一千多年。師專修淨土，著有《淨土修證 儀》，《讚佛偈》出於此書，惜《淨土修證儀》已失傳。此偈根據淨土三經而作，文句字義佳美，故流傳甚廣。法師圓寂於宋哲宗元符二年（公元1099年）。法師五十五歲往生，比淨土宗九祖蕅益大師年輕，高僧傳法，壯年往生者不少，都屬宿世修行，度生之願未滿的再來人，因緣成熟，不論年齡多寡，便撒手西歸了。
（二）、明極樂之因殊：（經文）：“舍利弗，不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗，我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。 ”
這一段是《佛說阿彌陀經》最重要之經文，也是淨土法門的精髓秘訣！因為這一段清清楚楚地說明了，往生西方阿彌陀佛極樂世界的正因。但是，這一段經文的註解，自古以來，從印度的菩薩論師，以及中國歷代的高僧大德，甚至日本的淨土宗，所理解眾生往生淨土之標準，高低難易，真有天淵之別。要求最高的，則說要日課萬聲佛號，甚至要證到一心不亂的念佛三昧禪定功夫，才能往生淨土。要求最低的，則說信則得救，像基督教一樣，只要有信有願，必定往生西方極樂國土！
要求高的，例如淨土宗二祖善導大師建議：“欲生淨土，唯須持戒、念佛、誦《彌陀經》。日別十五遍，二年得一萬。日別三十遍，一年一萬。日別念一萬遍佛。亦須依時，禮讚淨土莊嚴事。大須精進， 或得三萬、六萬、十萬者，皆是上品上生人。自餘功德，盡迴往生。 ”（見《觀念阿彌陀佛相海三昧功德法門》）。還有淨土宗九祖蕅益大師說：“念佛法門，別無奇特，只貴信得及，守得穩，直下念去； 或晝夜十萬、或五萬、三萬，以決定不缺為準！畢此一生，誓無變改。若不得往生者，三世諸佛，便為誑語！”（見《 靈峰宗論》）。
本來念佛法門，是結合“自力”和“他力”；“自力”是依淨土佛經，念佛修行；“他力”是深信阿彌陀佛四十八大願，求生西方淨土。但有要求最低的，例如日本淨土真宗，所謂“本願派”，卻極力倡導一種“純他力”的淨土思想。他們根據《佛說無量壽經》，主張本願念佛法門，唯憑彌陀四十八願中的第十八願，即：“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法 。”（註：五逆：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。 違負恩德，故名五逆。）。還有《佛說觀無量壽佛經》中之下品下生者，即使是五逆十惡之人，在臨命終時，只要對彌陀淨土，有足夠信心和願望，也能託阿彌陀佛慈悲願力，而得往生。因此，淨土真宗之僧人，不必剃除須發，可以娶妻生子，不用持戒，可以吃肉喝酒；只要深信彌陀本願，皆可以往生西方淨土。
那麽，我們這些末法時代的芸芸衆生，又該何去何從？如何正確地修持淨土法門，才能在臨命終時，有百分之百的把握，肯定往生到西方極樂世界去呢？若要正確地理解佛陀這一段經文，至關重要的教導，就必須參考淨土三經：《無量壽經》，《觀無量壽佛經》，以及《 阿彌陀經》，還有古代高僧大德的註疏，才不會犯下“依文解義，三世佛冤。離經一字，如同魔說。”之過錯。以下逐段分析經文。
（經文） ：“舍利弗，不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。”在《阿彌陀經》中，這是申請入籍西方極樂國土，最關鍵之條件。唐玄奘大師譯為：“非少善根諸有情類，當得往生無量壽佛，極樂世界清淨佛土。”其實，唐三藏所理解的“善根”，就已經包括“福德”和“因緣”。這幾句經文，表示眾生必須具足善根、福德、和因緣，才能安然往生到極樂世界。這個要求似乎相當高，但在《無量壽經》中，阿彌陀佛的第十八願卻說：“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。”而且在下輩往生者還說：“若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一 念，念於彼佛，以至誠心，願生其國。此人臨終，夢見彼佛，亦得往生。”下品一念亦得往生！
窺基大師解釋得非常好，他說：十念得生淨土，是接引懈怠眾生；卻談需多善因緣，被精進勤學者。佛陀或廣或略，道理一樣。只因眾生之根機不同，佛為引度眾生念佛，求生西方淨土，在《阿彌陀經》 特別強調需多善根福德因緣，因為恐怕眾生聽聞十念，甚至一念，都可往生淨土，自思今日命未終，便放逸享受，想待臨終，才念一聲十聲佛號，便可往生。佛陀為防止眾生投機取巧，心存僥倖，誤解佛意；故於此特別強調，要多善根福德因緣。簡而言之：一念十念往生，得下品下生；多善根福德因緣往生，肯定是上品上生。那麽，如何才算具足善根福德因緣呢？
（1）、具足善根： 我們必須前世或今世，具有善根，才有機會聽聞淨土持名念佛，如此殊勝奧妙的法門。而且有善根，聽聞之後，能夠信受奉行。
（2）、具足福德： 在《觀無量壽佛經》中，佛陀告訴韋提希夫人：“欲生彼國者，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事名為淨業。汝今知不？此三種業，乃是過去、未來、現在三世諸佛，淨業正因。”
要上品上生者，僅僅念一聲，或十聲佛號，是不夠的。務必要精進修行以上三種淨業，聚集福德資糧。修十善業，就是不犯十惡業。十惡業即是：身三（殺生、盜竊、邪淫），口四（兩舌、惡口、妄言、綺語），意三（貪心、嗔恨、愚癡）。受持三歸就是正式皈依佛、法、僧三寶。讀誦大乘經典，最好就是讀淨土五經（《 無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》、《 楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》、《華嚴經普賢菩薩行願品》），或者《金剛經》，《心經》，《妙法蓮華經》，《華嚴經》，《 維摩經》，《地藏經》等等。這裏僅舉兩個讀誦大乘經典，安然往生的例子。
陳天嘉年間，盧山有位珍禪師。一日，他於坐禪入定時，見空中有數百餘人，共乘七寶華舫，往西方去。珍禪師遂請求搭船。其船上有人對他說：“法師雖講得《涅槃經》，功德亦大不可思議。但因法師未誦得《阿彌陀經》及《往生咒》，所以不得同去！”珍禪師遂廢講業，日夜專誦《阿彌陀經》及《往生咒》。計應滿二萬遍，未終四七日前，夜間四更時分，有位神人，從西方空中來，送禪師一白銀臺，光明勝過日光；並且對他說：“法師壽終，當乘此臺，往生阿彌陀國，故來相示，令知定生。”珍禪師臨命終時，僧俗弟子，都見空中如奏音樂，並聞異香，數月香氣不散。禪師於盧山山下寺院入滅，其夜峰頂寺院僧眾，皆見山谷內，有數十炬火，大如車輪。根據《佛說十往生阿彌陀佛國經》，這是極樂世界阿彌陀佛，派遣二十五位大菩薩，來迎接盧山的珍禪師，往生西方淨土。大如車輪之火炬，是大菩薩頂上之圓光！
唐朝有位尼師，名淨真，住在長安積善寺。她每天身著衲衣，出門乞食，不受人供養。她的性格溫和，從來不起嗔恚心。她平時專精念佛，讀誦《金剛經》，已滿十萬遍。唐高宗顯慶五年（公元660年） ，有一天，她身體稍感不適，於是告訴弟子說：“我在這五個月內， 曾經十次見到阿彌陀佛，又曾兩度見到，極樂世界寶蓮花上，童子遊戲。又有位聖僧，五度向我授記云：你於來世，當得作佛。我已得西方極樂世界，上品往生！”說罷結跏趺坐而入滅。經過一夜，淨真尼師又醒來說：“我已得菩薩位，遍歷十方，供養諸佛！”言訖而終，光明照遍寺中。
除了具足以上之“善根”及“福德”，第三最關鍵的，就是一定要：“臨終具足因緣”！
（3）、臨終具足因緣： 這就是這一段經文後段所說的：“其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛極樂國土。 ”
根據《佛說大乘無量壽莊嚴經》，佛陀對阿難尊者說：“若有善男子善女人，發十種心：所謂一不偷盜，二不殺生，三不淫欲，四不妄言，五不綺語，六不惡口，七不兩舌，八不貪，九不嗔，十不癡。如是晝夜思惟，極樂世界無量壽佛，種種功德，種種莊嚴，志心歸依，頂禮供養。是人臨終，不驚不怖，心不顛倒，即得往生， 彼佛國土。”這裏講得非常清楚，眾生必須修十善業，晝夜憶念阿彌陀佛之功德莊嚴。臨命終時，一定要“心不顛倒”，即得往生西方淨土。如此方算是“臨終具足因緣”！
以上是根據其它淨土經典，詮釋“具足善根、福德、因緣”。標準相當高，這是上品及中品往生者，所必需具備的條件，不適宜那些臨終才聽聞淨土念佛法門的惡人。而 《阿彌陀經》是針對所有的眾生說法，因此所要求的條件，非常簡單 ：“若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛極樂國土。”這裏已經非常明顯地指出來，我們只要深信阿彌陀佛，大悲願力不可思議；專心念佛，臨終心不顛倒；其實，已經具足善根、福德、 因緣！
（1）、具足善根：所謂善男子、善女人，就是具足善根之眾生；因有善根，故一聽聞淨土念佛法門，深信不疑，專心念佛，切願往生到極樂世界去。
（2）、具足福德：這些善男子、善女人，深信持名念佛法門之後，依教奉行，專心念佛 ；一日，或二日、三日、四日、五日、六日、或七日。這是指善男子或善女人，只有一日，或二日、三日、四日、五日、六日、或七日的生命；只要萬緣放下，一心念佛。
（3）、具足因緣：這些善男子、善女人，有因緣聽聞，持名念佛，此殊勝奧妙，不可思議之法門。又有因緣，臨終深信不疑，心不顛倒；則肯定往生西方淨土！
現在一般寺院設立道場，做佛事七天，專修淨土法門，叫做“打佛七”。在這七天中，專注地念阿彌陀佛聖號，有念一支香的，有念多支香的，有跑香的，有禁語的；生活非常規律，皆叫佛七。“ 佛七”有剋期取證的功用。這是根據《阿彌陀經》而定七日。其實，在不同的淨土經典中，修行之時日，截然不同。例如《般舟三昧經》，《 大方等大集經賢護分》，《大乘大方等日藏經》,《拔陂菩薩經》，以及《觀無量壽佛經》上品上生者，都是一日乃至七日。《 阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經》和《無量清淨平等覺經》，則是十日十夜。總之，這都是隨各人之根機，激勵我們精進修行，以免懈怠取巧，故定時日功課，意謂限定日期，辦道修行，以期得佛果。當然，最好是天天念佛，因為人生無常，命在呼吸間， 一口氣不來，便輪迴去了，可不慎哉！
這段至關重要的經文，最關鍵的兩句，就是：“一心不亂”和“心不顛倒”！我們必須正確地理解這兩句經文，因為我們能否成功地，往生到西方阿彌陀佛極樂世界，全在這兩句！
（1）、 “一心不亂”：如今我們如果到任何寺廟，參加佛七念佛共修活動；到第七天，主持師父一定問佛友們，是否做到“一心不亂”？這可能始於明朝淨土宗九祖蕅益大師所著的《佛說阿彌陀經要解》，簡稱《彌陀要解》。此書目前幾乎成為淨土宗之《 聖經》。蕅益大師在《彌陀要解》中，特別強調“一心不亂”，他說：“一日至七日者，克期辦事也。利根一日即不亂，鈍根七日方不亂，中根二三四五六日不定。又利根能七日不亂，鈍根僅一日不亂，中根六五四三二日不定。一心亦二種：不論事持、理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心。不論事持、理持，持至心開，見本性佛，皆理一心。事一心不為見思所亂，理一心不為二邊所亂，即修慧也。不為見思亂，故感變化身佛，及諸聖眾現前，心不復起娑婆界中三有顛倒，往生同居、方便二種極樂世界。不為二邊亂，故感受用身佛，及諸聖眾現前，心不復起生死涅槃二見顛倒，往生實報、寂光二種極樂世界。”
蕅益大師在此重大的貢獻，就是將淨土念佛法門，提高到禪宗的境界，而且融會貫通禪宗及淨土宗之修行方法，提倡所謂“禪淨兼修”。他以禪宗及天臺宗的理論，強調念佛有“事持”和“理持”二種；要達到“事一心不亂”，或“理一心不亂”的境界，才能往生西方淨土。其流弊則是，標準定得太高，使一般凡夫俗子，自知業障深重，不能達到這種“一心不亂”之念佛境界；因此唯有望洋興嘆，失去往生淨土的信心。究竟何謂“事持”、“理持”、“事一心不亂”、和“理一心不亂”呢？
淨土宗十三祖印光大師解釋：“事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛。但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。此未達理性，而但依事修持也。理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造。心具者，自心原具此理。心造者，依心具之理而起修，則此理方能彰顯，故名為造。心具即理體，心造即事修。心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即稱性起修。是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方顯。雖悟理而仍不廢事，方為真修。”（見《增廣印光法師文鈔》 卷第二：復馬契西居士書九）。
（一）、事持：若聽聞淨土念佛法門，可以橫超三界，帶業往生，西方阿彌陀佛極樂世界；深信不疑，切願往生。一心念佛，句句分明，念念相續；行住坐臥，唯此一念，更無二念。即以此一念，而除妄念。由於未達空理，故稱“事持”。
（二）、理持：若聞說淨土念佛法門，一念相應，一念即佛，念念相應，念念即佛。深信不疑，一心念佛；都攝六根，回光返照，淨念相繼，念極而空。了知能念心外，無有佛為我所念，所念佛外，無有心能念佛。能念之心，與所念之佛，能所雙忘，心佛一體，念而無念，無念而念。由於深達空理故，是名“理持”。
（三）、見思惑：見惑，乃意根對法塵，所起之諸邪見；即迷於推度三世道理之煩惱，三界九地有見惑八十八使。思惑，乃眼耳鼻舌身五根，貪愛色聲香味觸五塵，而起之想著；即迷於現在事理之煩惱，三界九地有八十一品思惑。此見思惑為聲聞、緣覺、菩薩三乘所共斷，故稱通惑。由此招感三界之生死，故為界內之惑，須以空觀對治之。離此見思二惑，即離三界，聲聞緣覺以之為涅槃，菩薩更進而斷後之二惑，即塵沙惑，以及無明惑。斷盡三界見惑，則證初果須陀洹果。逐漸斷盡思惑，則證二果斯陀含果、三果阿那含果、四果阿羅漢果。
（四）、持至心開，見本性佛：“心開”即禪宗之“開悟”。念佛念到大徹大悟，明心見性，就是“見本性佛”。破一分無明，見一分本性，證一分法身；謂之“理一心不亂”，這是法身大士。
（五）、達事一心不亂：則破“我執”，故不為見思惑所亂。證四果阿羅漢！
（六）、達理一心不亂：則破“法執”，無明亦破，雙捨空有二邊，達中道義；故不為二邊（即空有）所亂。證菩薩階位。
（七）、結論：若依蕅益大師所理解的“一心不亂”境界，念佛念到“事一心不亂”，則要證到四果阿羅漢的境界。然而，早在蕅益大師之前，近一千年，唐朝淨土宗二祖善導大師，就在所著的《 觀經四帖疏》中已指出：“如佛說言：此四果人，與我同坐解脫床！ ”這些阿羅漢，已經解脫生死，何必要持名念佛，靠佛力到西方淨土去，修學三十七道品呢？其實，他們已有神通道力，到十方佛土去， 幫助諸佛弘法，化度眾生。至於證到“理一心不亂”者，則是開悟破無明煩惱的大菩薩；《華嚴經》上說：這些法身大士，更有不可思議神通力，能到十方佛剎，示現八相成佛，普度無量眾生。他們又何必需要，阿彌陀佛與菩薩聖眾，前來接引他們，到西方淨土去修行呢？
由此可以推知，《阿彌陀經》中所說的“一心不亂”，並非要證到“ 事一心不亂”，或“理一心不亂”的禪宗境界，乃是要我們專心念佛罷了！難怪窺基大師在他所註解的兩部名著，對此“一心不亂”經文，解釋非常簡單：在《阿彌陀經疏》中只說：“一心不亂者，專注無散也。”在《阿彌陀經通贊疏》中則說：“執持佛名號，一日乃至七日一心者，更無間隔故，名曰一心。不亂者，專注無散也。”善導大師在其名著《觀經四帖疏》卷四，對此經文解釋，同樣簡截了當：“即《彌陀經》中說，釋迦讚嘆極樂種種莊嚴；又勸一切凡夫，一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生。”
讓我們再參考唐玄奘大師所翻譯之《稱讚淨土佛攝受經》，此段經文為：“又舍利子，若有淨信諸善男子，或善女人，得聞如是，無量壽佛，無量無邊，不可思議功德名號，極樂世界功德莊嚴。聞已思惟，若一日夜，或二或三，或四或五，或六或七，繫念不亂。是善男子或善女人，臨命終時，無量壽佛與其無量聲聞弟子菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前，慈悲加佑，令心不亂。既捨命已，隨佛眾會，生無量壽極樂世界，清淨佛土。”
請注意：這裏說：“聞已思惟”，是用心念，而並非口念！最重要的就是“繫念不亂”，無需修到“一心不亂”。這是指心中念念不斷，別無他念；萬緣放下，一心求生西方極樂世界；並非要證到“一心不亂”。更重要的是這兩句：“慈悲加佑，令心不亂。”這裏講得非常清楚，只要我們專心憶念阿彌陀佛，臨命終時，阿彌陀佛必定與無量阿羅漢及大菩薩眾，前來圍繞我們，以慈悲神力護佑我們，令我們心不亂！因此，並非我們證得一心不亂！這樣自然：“既捨命已，隨佛眾會，生無量壽極樂世界，清淨佛土。”
其實，因為後人不明白，蕅益大師著述《佛說阿彌陀經要解》之背景 ，故有上述之誤解。蕅益大師精通佛教各宗派之義理，二十五歲時，入徑山坐禪參究。第二年夏天，用功到極處，身心世界，忽然消殞，豁然開悟。在所著的《佛說阿彌陀經要解》書末之跋文云：“ 吾友去病，久事淨業，欲令此經大旨，辭不繁而炳著，請余為述要解。余欲普與法界有情同生極樂，理不可卻。 舉筆於丁亥九月二十有七，脫稿於十月初五，凡九日告成。”
原來在蕅益大師四十九歲那年，他有位蓮友，名叫去病，特別請他，簡單扼要地，解釋《阿彌陀經》主要的旨意。他僅花了九天時間，撰寫《彌陀要解》，完全不參考任何高僧大德之著作。須知，中國佛教之禪宗，自從唐朝的黃梅五祖弘忍大師，將衣鉢傳授於六祖慧能大師，繼承東山法門，直下明心之禪宗，才開始興盛起來。唐朝是佛教的鼎盛時期，也是禪宗的鼎盛時期。因此，禪宗為士大夫及讀書人所仰慕，皆愛談禪，輕視淨土念佛法門，認為那是適合目不識丁，齋公齋婆之修行法門。
蕅益大師精修淨土法門，禪淨兼修；要作中流砥柱，力挽狂瀾。因此，特別以禪宗義理，解釋念佛法門，以便攝受上根機緣之眾生，像這位名叫去病的蓮友。故特意用禪宗之“事一心不亂”，及“理一心不亂”，來註解《阿彌陀經》。這表示淨土之念佛法門，像禪宗開悟境界，那麽奧秘高超。當然，若持名念佛，能夠達到這種阿羅漢及菩薩境界，往生西方極樂世界，肯定是上品上生！
不過，若念佛不能達到這種“一心不亂”的禪宗境界，但只要我們臨命終時，“心不顛倒”，同樣可以安然往生到西方佛國！其實，古德早已集佛經中，關於往生西方淨土之精華義理，歸納為“四種往生”；就是眾生可以在四種狀況下，絕對可以順利往生到阿彌陀佛極樂世界：
（一）、正念往生：謂此人平時即精勤念佛，於臨終之時，亦能持正念而往生。如《阿彌陀經》所說：心不顛倒，即得往生西方極樂世界。正如上述，誦《金剛經》十萬遍之唐朝長安積善寺淨真尼師，和誦《阿彌陀經》及《往生咒》滿二萬遍之盧山珍禪師；他們肯定是上品上生！
（二）、狂亂往生：謂此人一生，造作惡業，臨命終時，地獄之猛火，一時俱來逼苦，狂亂之時，有緣遇到善知識教導，作一聲或十聲之念佛，而往生極樂世界。如《觀無量壽佛經》下品下生者：“ 如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生極樂世界。”如唐朝之張善和。張善和殺牛為業，臨命終時，陰境現前，見群牛前來討命，用角挑他的眼、刺他的胸。張善和大驚失色，對妻子說：“ 快請僧人來救我！”僧人來到他家，開示說：“《觀經》上說：若人臨終，地獄相現，至心稱念南無阿彌陀佛，就能往生淨土，免除地獄之苦。”張善和來不及取香爐，就用左手舉火，右手拈香，向西專切念佛，未滿十聲，即說：“我見到阿彌陀佛，從西而來，與我寶座。”言訖而終。（見宋朝王日休所著之《龍舒淨土文》）。
（三）、無記往生：謂此人已於平生，發得歸命信心，隨緣隨分念佛；故臨終時，雖因過去之業因，身患重病，心神衰弱，成為無記（ 非善非惡）狀態，例如變成植物人，而不能念佛；但由於生前念佛之業因，亦必得往生。其實植物人，昏迷不醒，但其八識田，依舊清醒，故於無記中，即如夢中往生西方。例如佛陀在《 佛說無量壽經》中告訴阿難尊者：“其下輩者：十方世界，諸天人民，其有至心，欲生彼國；假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專意，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念，念於彼佛，以至誠心，願生其國。此人臨終，夢見彼佛，亦得往生，功德智慧，次如中輩者也。”
（四）、意念往生：謂行人於臨終時，雖不能出聲念佛，惟神識清醒，心中默念阿彌陀佛，即得往生。正如《大智度論》釋般若相義第三 十所記載：有位國王，來至佛所，他問佛陀：“我常需要處理政務，有時甚至領兵打仗。這種時候，我的心會很散亂，便失念佛心。如果我臨命終時，心也散亂，沒有專注在念佛上，若死當生何處呢？ ”佛陀安慰他說：“你不要擔心恐懼！如果你平時有強大的善業熏習力量，你一定能生到好的地方去。譬如一棵樹，它常向東邊傾斜生長，若有人砍這棵樹，它一定向東倒下。善人亦如是，若身體壞死時，但善心意識，因長夜以信、戒、聞、施、慧熏心故，必得利益，上生天上。”同樣道理，若有人平時精勤念佛，雖未能達到“一心不亂”的境界，但切願往生西方淨土。臨終時因業障追到，病倒床上，口不能出聲念佛，心中念佛，亦能乘生前之念佛善功，安然往生淨土。
（2）、 “心不顛倒”：前面我們花了許多篇幅，討論這個“一心不亂”的問題。其實，對於持名念佛的淨土法門，這並非一個重要的課題，所以甚至大乘菩薩的窺基大師，僅僅註云：“一心不亂者，專注無散也。”唐玄奘大師則翻譯為“繫念不亂”罷了。人們都忽略了《阿彌陀經》這段經文，後面至關重要的另一句 話：“是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛極樂國土。”就是求生西方淨土者，臨命終時，絕對要保持“心不顛倒”，才能安然往生到西方阿彌陀佛極樂國土！
如果“心不顛倒”解釋為對世間的感情、親情、名利，都完全不執著，看得開，放得下；這是一般凡夫俗子，不一定做得到的。事實上，我們在臨命終時，因為這是與親人的永別，自然都充滿哀傷痛苦，這是很正常的，也很符合人性。那麽，我們難免會“心顛倒”，而《阿彌陀經》特別強調：“是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛極樂國土。”我們臨命終時，見到阿彌陀佛來，若“心不顛倒”，即得往生。這時，心若顛倒，就去不了。心怎麼會顛倒呢？我輩凡夫，人人都有顛倒病，沒有一個不患顛倒病。控制不住，才會顛倒，若事先理解“四念住”，就不會顛倒了！
佛說“四念住”，教導眾生除去“常、樂、我、淨”，四種顛倒。“四念住”亦稱四念處，即身念處、受念處、心念處、法念處。念處即是用智慧，觀察身、受、心、法四念處：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。觀是觀察，眾生要念念“觀身不淨”：觀察身體，骯髒不乾淨，吃的東西也不乾淨，有農藥、有小蟲，肚子就是蟲的墳墓。“觀受是苦”：觀察世間的苦、樂、憂、喜等感受，無不是苦，沒有一件是享樂的事。“觀心無常”： 心起的念頭，一彈指就有幾百個念頭，幾百個念頭，就是幾百個生死種子。“觀法無我”：萬法找不出一個，能夠常一不變的主宰。
顛倒的病不除，臨命終時，就難以往生西方極樂世界。修淨土法門的人，必須先除去這“四顛倒”，才有往生的希望。若心裏時常存著這四顛倒，你就不算是有修行的人，那也就不必往生了。平常有念佛，臨命終時，感應佛來接引，這時若還以為，這個世間是常、樂、我、淨，貪戀不 捨，不願意去阿彌陀佛極樂國土，有此顛倒，佛立刻就消失無蹤，自然不能往生西方淨土了！
“常、樂、我、淨”，在未成佛前，是眾生的四顛倒，成佛之後，就是“四淨德”，這是最好的道德。到了第八地菩薩以上，若說沒有常、 樂、我、淨，那就是說夢話。因為修行到八地菩薩位，漸漸就有常、 樂、我、淨了，成佛以後，常、樂、我、淨，才是真正完全圓滿。極樂世界就叫作“四德樂邦”。（註：謂具四淨德之安樂世界，即指涅槃之境。因涅槃具有常、樂、我、淨等四德，故稱四德樂邦。）《阿彌陀經》云：“其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。”所以修持念佛法門，往生到極樂世界，就和佛一樣，具有“常、樂、我、淨”四淨德，多麽殊勝啊！
這裏舉兩個，因為臨命終時，“心顛倒”了，失去往生到西方極樂世界，千載難逢機會的例子：
（一）根據 《經律異相》卷第三十七（優婆塞部第二十七），引用《居士物故為婦鼻中蟲經》記載：古代有位信佛的居士，持戒修道，精進不懈。有個和尚，已經放下萬緣，了脫生死，並具有神通，和他是很好的道 友。後來居士得重病，醫藥無效。臨命終時，他妻子悲痛萬分，哭泣對他說：“你我是夫婦，現在你一人受苦，如果有辦法，我願意替你分擔病苦，令你減輕痛苦。如果你不幸斷魂，我將何所依？兒子還小，更無依靠！”居士聽後，更懷愛戀，難分難捨。但他壽命已盡，不久病故。但他的神識，仍然回來，變成一只蟲，留在妻子鼻孔裏。他妻子放聲大哭，不能控制。這時和尚前來，會見他妻子，準備勸慰她，節制哀思。他妻子看見和尚到來，觸景生情，更加悲痛，哭訴丈夫病故。這時蟲隨著鼻涕，忽然掉在地上，他妻子慚愧，欲以腳踏抹去。和尚立刻阻止她說：“不要踩死它，是你丈夫變成這只蟲。”他妻子憤怒說：“師父！我丈夫平日誦經持戒，精進不懈，一般人都 比不上。為什麽死後，竟會變成小蟲？”和尚答說：“這錯在他產生留戀心，所以現在變成蟲。”和尚便對鼻涕蟲講經說：“你生平精進修道，誦經持戒，福報本應生在天上，親見諸佛。但是，由於臨終生恩愛，戀慕難捨之心，墮落為蟲身，應當慚愧懺悔！”蟲聽後領悟，自己懺悔，即時死去，便得生在天上。
（二）臺灣有位林看治居士，善根深厚，為滿分菩薩戒優婆夷。她精進持名念佛，並且赴全省各地，弘揚淨土法門，她善能說法度眾。林老居士於六十歲，即備妥身後事宜，往生前二年，復交代臨終注意事項，往生前一週，即向蓮友云：“吾將回家矣！”且連續讚言：“真實有極樂世界！”往生前二日，她自覺身體較虛弱，由兒孫請回自宅，蓮友及眷屬陪之念佛。於往生前一日午後，向蓮友云：“已見阿彌陀佛，定蒙接引往生！”終於次日晨七時二十分，在蓮友及眷屬之助念阿彌陀佛聖號中，正念分明，頃刻之間，安詳西歸。
根據林看治居士所著之《念佛感應見聞錄》記載：有位八十幾歲老人，病重即將命終。他從未學佛，不知念佛。有人跟他講因果道理之後，他知道念佛能夠往生極樂世界的好處，想要念佛，希望有人給他助念。因此，林看治居士與幾位蓮友，前往老人住所助念。老人已經昏迷，奄奄一息，氣若遊絲。大眾從早上開始助念，午飯後繼續助念，直到黃昏才回家。老人經眾人助念，夜晚突然清醒過來，最奇特的是，他還說阿彌陀佛，明天中午十二點，會來接引他往生，特別請大眾，明天再來為他助念。
林看治老居士聽到消息，驚喜萬分，深感奇特，因為只助念一天，老人竟然預知時至。因此興奮地通知十多位蓮友，一心一意為他助念，並祈求阿彌陀佛，慈悲快來接引老人，往生西方極樂世界。當時這位老人，已經陷入昏睡狀態，喘氣不休。到了上午十一點鐘，眾蓮友聖號聲音更大。到十一點五十分，老先生忽然清醒過來，開口問身邊之人：“現在幾點鐘？”答說：“十一點五十分。”老人滿面笑容，很輕鬆地說：“再過十分鐘，阿彌陀佛就來接我去了！”說完注視大家，表示感謝之意。
殊不知，在此千鈞一髮，聖凡分別的剎那，業障到來。他那老伴，竟情不自禁地，沖上前來，伸出緊張的手，撫摸她先生的臉，哭著說：“你去西方，留下我獨自一個人，要怎樣過日子呢？”中午十二點到了，老人突然張大眼睛說：“阿彌陀佛！我不去西方了，因為我去了西方，留下我太太一人，她怎麼辦呢？所以我不去了！ ”此時蓮友們，依然拼命念佛，但亦莫可奈何！大家雖然大失所望，還是繼續念了半點多鐘；但看見老人，已經語無倫次，精神顯得錯亂。大眾為他可憐，亦為他歎惜！只好各自回家了。
直到夜晚約九點多鐘，老人心神散亂，身體惡化，非常痛苦，但他仍希望聽人念佛。眾蓮友一進門，就見到老先生，正在咯血，一塊塊的血塊，他還自己用雙手，從嘴裏挖出來，染得滿床都是腥腥血跡。兩位居士立即大聲念起佛號，念到十一點多鐘，看他依然糊裏糊塗，沒有辦法，就各自回家。第二天，天未明時，老先生就在昏迷中，一命嗚呼！
這就是臨命終時，因心顛倒，失去往生到西方淨土的機會！本來老人預知時至，應當能夠往生西方；但這並非他平生的修行，也不是今生的習慣，是因為蓮友們的助念，引起他臨終求生西方的正確念頭。但是，也因為業障到來，他像前面那位居士一樣，眷念妻子，恩愛難捨，心生顛倒；結果功虧一簣，不能往生極樂世界，墮落到六道輪迴去了，非常可惜！
由此可見，《阿彌陀經》這段經文，“是人終時，心不顛倒！”這兩句，才是最關鍵的經文！
